Я большой сторонник научного скептицизма, рационализма и критического мышления. Как бывший христианин, я люблю смотреть дебаты, а в последнее время и дискуссии на YouTube. Мне нравится формат дебатов, потому что он позволяет использовать перекрестный допрос, что, на мой взгляд, является настоящим искусством; особенно это продемонстрировано в мастерском использовании риторики, скажем, покойным Кристофером Хитченсом. Кроме того, мне нравится формат, больше ориентированный на дискуссию, поскольку он позволяет мне по-настоящему «заглянуть в голову» людей, с которыми я не согласен на фундаментальном уровне, и, если беседа удалась, понять концепции с разных точек зрения. возможно, мне никогда не приходило в голову.
В качестве примера разницы между ними позвольте мне порекомендовать вам посмотреть два видео. Первым из них были дебаты между Сэмом Харрисом и известным христианским апологетом Уильямом Лейном Крейгом, которые состоялись в Нотр-Даме.
Сравните это с выступлением Крейга в любом из трех видеороликов, снятых в Австралии, в основном в формате дискуссии с физиком Лоуренсом Крауссом.
https://youtu.be/-b8t70_c8eE https://youtu.be/V82uGzgoajI https://youtu.be/7xcgjtps5ks
Итак, честность требует, чтобы я признал свою предвзятость, связанную с этим. Дело в том, что я подозреваю, что мир природы — это все, что существует, и что мой опыт после смерти, вероятно, будет таким же, как и до моего рождения.
Однако сказанное никоим образом не следует воспринимать как обесценивание или критику личного опыта, т. е. сверхъестественного или трансцендентного. Я думаю, что люди имеют основное право верить во что хотят. Чего они не получают, так это автоматического иммунитета от критики в отношении того, что они рассказывают другим как о фактах, и здесь начинается мой вопрос...
Где буддисты участвуют в дебатах или дискуссиях , в которых им задают простые и прямые вопросы об их эпистемологии? Споры с формой
«Значит, вы верите в доктрину перерождения и поддерживаете ее ? Это здорово, но откуда вы знаете, что это правда ?»
или же
«Каким методом исследования вы пришли к этому знанию?» и «Почему этот метод определения того, что является истинным, столь же или даже более действителен, чем традиционная западная методология?»
К его чести, единственным человеком, которого я знаю, который был готов попытаться это сделать, был дост. Брахмали как в дебатах , так и в обсуждениях со Стивеном Бэтчелором. Я просто хочу, чтобы больше людей, которых я очень уважаю из-за их доступного обучения, таких как Аджан Брам и Маттье Рикар, последовали этому примеру.
Рекомендации к видео и книгам приветствуются .
Проблема не новая. В традиционных текстах зафиксировано несколько споров на тему перерождения. На языке пани у нас есть Каттхаваттху — запись различных интеллектуальных споров тхеравадинов с другими буддистами. На санскрите есть « Муламадхьямакарика» ( MMK ) Нагарджуны, которая оспаривает господствующий буддийский взгляд на карму и перерождение. В « Абхидхармакоше » Васубандху записаны споры по этому поводу между сарвастивадинами, саутрантиками и другими.
Есть ряд спорных моментов, но два принципиальных и связанных аргумента. Эти аргументы предполагают, что перерождение — это то, что происходит после того, как мы умираем, и что карма является движущей силой перерождения, или, другими словами, что перерождение — это первичный результат (випака) действий (карма). Не совсем понятно, что ранние буддийские тексты, в частности, не столько учат «действия имеют последствия», сколько учат «действия вызывают перерождение».
Во- первых , это проблема действия на временном расстоянии . Впервые я описал эту проблему в эссе под названием « Нарушает ли карма правила ». Основной вопрос здесь заключается в том, как карма проявляет эффект (випака) спустя долгое время после прекращения состояния? Это конкретно отрицается принципом зависимого возникновения (пратитьясамутпада), который говорит, что когда условие прекращается, эффект также должен прекратиться, с подразумеваемым (в грамматике утверждения), что это происходит либо одновременно, либо в непосредственной последовательности. Не может быть и речи об отсроченном действии состояния зависимого возникновения. Этот аргумент приводится Нагарджуной, например, в главе 17 MMK:
Если действие продолжается до момента созревания, то оно будет постоянным.
Если оно будет уничтожено, то будучи уничтоженным, какой плод оно принесет?
(ММК 17.6. Сидеритс и Кацура, стр.176)
Поскольку основным «эффектом» кармы является именно перерождение, то это очень важный вопрос для решения. Нагарджуна отвечает на это, говоря, что:
Загрязнения, действия и тела, агенты и плоды подобны городу гандхарвов; они как мираж, сон (ММК 17.33, с.191)
Но этот ответ обычно не принимался другими буддистами, потому что, хотя он и решает проблему на поверхности, последствия таковы, что ничто не является реальным, и большинство буддистов сочли это неудовлетворительным. Нагарджуну обвинили в нигилисте. И в любом случае тхеравадины игнорировали эти события в Индии.
Возникли три основные теории, пытающиеся показать, как карма может вызывать перерождение. Учение о мгновенности, учение о всегда существующих (сарва-асти) дхармах и теория семени.
В мгновенности, принятой тхеравадинами, каждая карма понимается как читта (в AN 6.63 Будда говорит cetanāhaṃ kammaṃ vadāmi — «намерение — это то, что я называю кармой»). Эта читта возникает и исчезает за очень короткий промежуток времени (момент) и является условием возникновения второй идентичной читты. Эта читта возникает и исчезает и является условием для третьей читты. И так далее до тех пор, пока не проявится окончательный эффект действия, обычно в сочетании с другими читтами, чтобы произвести окончательную читту в момент смерти (кутичитту), которая обуславливает первую читту новой жизни в другом месте (патисандхичитта).
Всегда существующая теория, связанная с сарвастивадой, утверждает, что если дхарма (то есть умственное событие) оказывает влияние в будущем, то она должна существовать в будущем, иначе она нарушает пратитьясамутпаду. Точно так же, если прошлая дхарма оказывает влияние на настоящее, то она все еще должна существовать в прошлом, иначе она нарушает пратитьясамутпаду. Таким образом, дхармы всегда должны существовать в той или иной форме, но могут быть «активны» только в настоящем — вот почему мы воспринимаем их только в настоящем. Это гораздо лучшая теория, чем считает большинство буддистов. Большинство других буддистов модифицировали зависимое возникновение, чтобы учесть карму, но сарвастивадины предпочли сохранить зависимое происхождение неизменными и измененными дхармами. Конечно, другие школы отвергли это как форму этернализма.
Теория семени начинается с метафоры: читты подобны семенам, которые сажают в почву и вырастают в растение. Растение и семя не одно и то же, и они не сосуществуют во времени, но одно развивается в другое. Это элегантная метафора, но мы понятия не имеем о лежащем в ее основе механизме. Васубандху берет эту метафору и формализует ее — именно так работают карма и перерождение. Он вводит идею алаявиджняны «хранить сознание». Но его последователи-йогачары овеществили метафору и сделали алая- виджняну реальной вещью, тем самым сделав теорию этерналистской и ошибочной.
Из трех только 1. и 3. в настоящее время используются, но 2. был очень популярен в Северной Индии на протяжении многих веков. Каждая теория вносит в общепринятую традицию ряд специальных изменений, указывающих на то, что они не могли понять, как работают карма и перерождение в нынешнем виде. К сожалению, ни одна из новых формул на самом деле не решила проблему (как и ни одна из менее влиятельных попыток, не упомянутых здесь). В нескольких статьях в моем блоге я показываю, что логика этих решений проблемы, хотя в некоторых случаях замечательная и элегантная, на самом деле не объясняет, как работают карма и перерождение. См. особенно «Логику кармы» . Это оставляет нас в настоящем без работающей теории кармы и перерождений. И это до того, как мы обратимся к науке!
Во- вторых , это привело к еще одному серьезному спору о промежуточном царстве (антарабхава). Доктрина мгновенности требует, чтобы поток читт был непрерывным. Для этой цели им пришлось изобрести своего рода «нейтральную передачу», называемую бхавангачиттой , которая представляет собой то, что делает ум, когда он ничего не делает. Это в первую очередь обеспечивает непрерывность, когда наш ум неактивен, например, когда мы спим или в ниродхасамапатти, «достижении прекращения». В этом случае не может быть промежутка между смертью и перерождением, иначе поток читт прервется.
С другой стороны, для других буддистов идея мгновенного перехода не имела смысла. Некоторые указывали, что повозке, перевозившей рис из одной деревни в другую, требовалось значительное время, чтобы добраться туда. Как могла читта мгновенно перелететь от одного человека к другому? Поэтому им пришлось изобрести промежуточное царство, антарабхава или бардо по-тибетски, чтобы приспособиться к этому.
Самое большее, только одно из этих мнений может быть правильным. Промежуточный вариант может быть или нет. Этот спор никогда не разрешается в буддизме, поэтому сегодня официальная позиция школы Тхеравады состоит в том, что промежуточного царства не может быть, а тибетские школы делают бардо между смертью и новым рождением особой чертой своего учения. По иронии судьбы, многие современные тхеравадины (такие как бхиккху Суджато) находят промежуточное царство правдоподобным, даже несмотря на то, что оно уничтожает поток читт, лежащий в основе их взглядов на карму и перерождение.
Я пишу эссе на эту тему уже несколько лет, включая критику традиционалистских взглядов некоторых выдающихся буддистов. Некоторые из моих работ также были опубликованы в научных журналах. Полный список можно найти в разделе « Загробная жизнь» .
Кроме того, я дал интервью Теду Мейсснеру из The Secular Buddha на тему кармы и перерождения:
Дуг Смит из Ассоциации светских буддистов также подверг критике традиционалистский взгляд на перерождение: http://secularbuddhism.org/2013/05/29/a-secular-evaluation-of-rebirth/
Кто-то собрал эту дискуссию между мной и Дэвидом Чепменом в Твиттере на storify.
Это дебаты в рамках Всемирного фестиваля науки под названием «Вера и наука 2010» .
Участвует буддийский ученый, а именно Тхуптен Джинпа .
Вот описание дебатов:
«Несмотря на всю свою историческую напряженность, ученые и религиоведы, принадлежащие к самым разным конфессиям, размышляют над многими схожими вопросами: как возникла Вселенная? Как она может закончиться? Каково происхождение материи, энергии и жизни? Стандарты оценки прогресса, конечно, очень разные, но можно ли найти общую основу?
Билл Блейкмор из ABC News модерирует группу, в которую входят эволюционный генетик Франсиско Айяла, астробиолог Пол Дэвис, библеист Элейн Пейджелс и буддийский ученый Тхуптен Джинпа. Эти ведущие мыслители, которые подходят к этим вопросам с разных точек зрения, обращаются к развивающимся отношениям между наукой и верой».
Важное примечание: я еще не видел его, но должен отметить, что здесь нигде ничего не говорится о перерождении. Может случиться так, что вопрос возникнет в дебатах. Я еще не знаю.
В любом случае, наслаждайтесь дебатами. Всемирный фестиваль науки обычно производит очень качественный контент.
пользователь 2424
КрисВ
КрисВ
КрисВ
пользователь117619
КрисВ
пользователь382