Как эпифеноменалисты понимают смысл дискуссий о квалиа?

Эпифеноменалисты считают, что ментальные события не оказывают причинного влияния на физические. Они могут различаться в том, что они считают «ментальными событиями», но кажется, что все они считают квалиа/феноменальные переживания ментальными событиями. Итак, если кто-то напишет книгу о квалиа — очевидно, о физическом событии — как эпифеноменалист может понять это? Кажется, что если бы автор действительно писала о своих собственных квалиа, то эти квалиа повлияли бы на книгу, что невозможно, по мнению эпифеноменалиста. Казалось бы, это делает любое обсуждение квалиа бессмысленным для эпифеноменалиста. Это, в свою очередь, сделало бы эпифеноменализм странной точкой зрения. Или есть какой-то выход из этого вывода?

@ЧАС. Уолтерс. Я удалил свой ответ: ответ, который вызывает три немедленных и конкурирующих отказа, вероятно, будет либо неправильным, либо плохо выраженным, либо и тем, и другим. Спасибо, что прочитали то, что я написал, и, что не менее важно, спасибо, что заставили меня задуматься. Чтобы «подарить»: я, естественно, оставил голосование за вопрос, потому что вопрос хороший. Лучшее: ГТ
Мне тоже будет интересен ответ. Я подозреваю, что единственным выходом было бы найти более правдоподобную теорию психических явлений. Удивительно, насколько широко распространенные взгляды на сознание противоречат здравому смыслу и опыту.
См. также этот вопрос: philosophy.stackexchange.com/questions/15676/… где указано обсуждение Чалмерсом Парадокса феноменального суждения .

Ответы (1)

Дуализм разума и тела определяется Британской энциклопедией как:

в философии любая теория о том, что разум и тело являются различными видами субстанций или природ. Эта позиция подразумевает, что разум и тело не только различаются по значению, но и относятся к разным видам сущностей. Таким образом, дуалист выступил бы против любой теории, отождествляющей разум с мозгом, понимаемым как физический механизм.

Проще говоря, разум — это нефизическая сущность; это другой вид субстанции, которая не существует как физическая вещь. Это нефизический объект; это не материя и не какой-то тип «энергии», которую содержит физический мир. Это несущественно.

Проблема, которую вы предложили, хорошо известна. Нам кажется очевидным, что наши действия вызваны нашими мыслями. Налицо очевидная проблема взаимодействия этих сущностей разной природы.

Возможное решение проблемы взаимодействия из The Internet Encyclopedia of Philosophy:

Некоторые, такие как Дюкасс (1961, 88; ср. Диккер, стр. 217–224), утверждают, что проблема взаимодействия основывается на неспособности различать отдаленные и непосредственные причины. Хотя имеет смысл спрашивать, как нажатие на педаль акселератора заставляет автомобиль ускоряться, бессмысленно спрашивать, как нажатие на педаль акселератора приводит к движению педали. Мы можем разумно спросить, как пишется слово на языке жестов, но не как двигать пальцем. Непосредственные причины являются «основными» и их анализ невозможен. В основных действиях нет «как», которые являются грубыми фактами. Возможно, влияние ума на шишковидную железу является фундаментальным и грубым.

Непосредственная причина означает, что причина и следствие находятся в непосредственном отношении друг к другу; мы не можем разделить их, поскольку их отношения слишком фундаментальны. Невозможно провести анализ того, почему поднятие карандаша приводит к тому, что он поднимается. Дюкасс утверждает, что эта непосредственная связь сродни влиянию тела на разум.

Однако у меня есть своя личная критика. Мы определенно можем проанализировать взаимосвязь в моем примере и в приведенной цитате из области физики. Наши мышцы расходуют энергию на объект, поэтому он может преодолеть свою инерцию или гравитационное притяжение к земле. Кажется, мы не можем анализировать проблему взаимодействия, как мы можем с этими физическими событиями.

Другое решение таково: существует просто некий механизм, который позволяет эффектам физических событий переноситься в ментальную сферу. Однако, поскольку ментальное царство не влияет на наше физическое царство, эпифеноменализм также приходит к выводу, что свободной воли не существует, если мы действительно сознательные сущности, а не наши тела.

Интернет-энциклопедия философии упоминает возможный механизм, окказионализм:

Окказионализм , вариант картезианской метафизики, процветавший во второй половине 17 века, в котором все взаимодействия между разумом и телом опосредованы Богом. Утверждается, что нерасширенный разум и расширенное тело не взаимодействуют напрямую. Видимость прямого взаимодействия поддерживается Богом, который движет телом по желанию ума и вкладывает идеи в разум по случаю встречи тела с другими материальными объектами. Например, когда человек реализует свое желание сорвать яблоко, его ум не воздействует непосредственно на его тело, но его воля к действию является поводом для того, чтобы Бог заставил его руку протянуться; и когда его рука сжимает яблоко, яблоко не воздействует непосредственно на его ум, но контакт дает Богу возможность дать ему представление о прохладе и мягкости яблока.

Источники: