Как мы можем объяснить критику Раши со стороны его внуков?

Раввин Шломо Ицхаки, более известный сегодня как Раши, был самым плодовитым комментатором Танаха и Талмуда в истории в том смысле, что он комментировал большую часть Талмуда и, я полагаю, весь или большую часть Танаха (хотя его комментарии обычно коротко и мило). Его интерпретации библейских стихов и обсуждения Талмуда настолько важны для еврейской мысли, что почти 1000 лет спустя их до сих пор преподают ученикам 3-го или 4-го класса, а старшеклассники обычно обращаются к интерпретациям Раши раньше других комментаторов.

Что интересно, так это то, что тосафисты — более поздние комментаторы Библии и Талмуда, которые считали свои комментарии дополнением к комментариям Раши, — в число которых входят собственные внуки Раши, рабейну Там и Рашбам, часто открыто не соглашались с Раши. Хаим Перлмутер в «Инструментах для Тосафос», пишет на стр. 14, что «при всей чести, которую они оказывали Раши, они, не колеблясь, не согласились с ним». Хотя, как ученые, я приветствую их критическую независимость, но, учитывая традицию передачи традиции от учителя к ученику, общее правило не противоречить учителю и тот факт, что Раши был дедушкой Ребейну Тама и Рашбама, я думаю, что они будут более почтительны к своему дедушке. Как получилось, что у них такие отличные от деда взгляды на столь многие темы? Разве он не был их учителем или учителем их учителей?

Можно ли огрызаться в книгах своего ребе после того, как он скончался и не может защитить свою работу? Книга Перлмуттера на странице 84 предлагает несколько возможных ответов, но я хотел бы увидеть больше.

"самый плодовитый"? Вряд ли. Раши довольно лаконичен, и его работ за пределами Танаха и большей части Бавли довольно мало.
Я хотел бы, чтобы ОП точно пояснил, что он имеет в виду, говоря, что тосафисты «открыто критикуют» и имеют «такие разные взгляды» от Раши. Хотя между Баалей Тосафос и Раши, безусловно, существует много дискуссий, споров и разногласий, они обычно касаются деталей и редко отражают какое-либо принципиально иное мировоззрение или подход к Торе и иудаизму. Такие разногласия существуют между всеми учеными Торы. Это было бы отсутствием таких разногласий, которые потребовали бы объяснения.
@LazerA Ответ Алекса отличается.
Также по теме: judaism.stackexchange.com/q/27621/5
@DoubleAA Я не вижу, что это так. Тот факт, что комментарии Баалей Тосафос написаны в ином стиле, чем комментарии Раши, на самом деле не указывает на принципиальную разницу в подходе. Это особенно верно, учитывая, что они в значительной степени основывались на том, чего уже добился Раши, то есть на базовом комментарии к тексту. Если бы Раши не написал свой комментарий, усилия Баалей Тосафос вполне могли бы быть совсем другими (о чем свидетельствует тот факт, что они написали аналогичные комментарии к трактатам, которые Раши пропустил).
@LazerA Я не знаю, что вы подразумеваете под фундаментальным, но независимо от того, предполагаете ли вы, что сугьот не может спорить, мне кажется довольно фундаментальной разницей.
@DoubleAA Я не верю, что есть какие-то реальные доказательства того, что Раши и Тосафос действительно не согласны в этом отношении. Хотя комментарий Раши обычно (явно) не затрагивает такие вопросы, это было просто из-за предполагаемой функции комментария, которая была бы потеряна, если бы он попытался также рассмотреть вопросы, обсуждаемые в Тосафосе. (Честно говоря, я подозреваю, что и с Рамбамом дело обстоит не так просто, но я подожду, пока Алекс подтвердит свою точку зрения источниками.)

Ответы (1)

Краткий ответ, который я обновлю источниками, б'эзрас Хашем, в другой раз:

По большей части это вопрос методологии. Раши обычно берет каждую часть Гемары по-своему и объясняет ее так, как это соответствует контексту; обычно он не пытается сравнивать/сопоставлять его с другими местами в Гемаре. (В этом он подобен Рамбаму, который в некоторых своих респонсах также придерживается мнения, что если у нас есть два утверждения в Гемаре, которые противоречат друг другу, нет необходимости их согласовывать; мы просто принимаем одно — независимо от того, основано ли оно на контекст, в котором он появляется, или другие традиции относительно того, как решать галаху - в предпочтении к другому.)

Тосафос, напротив, не устраивает такой подход, и поэтому для них объяснение имеет силу только в том случае, если оно также подходит для других мест, где происходят такие же или подобные обсуждения. Таким образом, очень часто именно в этом заключается суть их спора с тем, что говорит Раши: они указывают, что другая Гемара делает определенное основное предположение, которое подразумевает, что смысл вопроса (или ответа, или чего-то еще) здесь заключается в чем-то другом. чем то, как Раши объяснил это.

Я заметил, что Раши в Эйрувин действительно пытается примирить противоречащие друг другу Гемары.
Я нашел отличный пример методологии Раши в Rashis Eruvin 18b , Brachos 61a и Brachos 8b . В Эрувине, где говорится, что ходить за синагогой во время молитвы хуже, чем ходить после идолопоклонства, он говорит, что нельзя ходить за синагогой во время молитвы, потому что это выглядит так, будто он кофер. В Берахот 61А он объясняет, что это из-за неуважения к синагоге...
... см. [M"A 671:12] ( hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=40432&pgnum=364 ) для галахического различия между двумя мнениями.
Как мы можем объяснить критику Раши со стороны его внуков?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v