Как «отпустить» в медитации?

«И что такое способность сосредоточения? Есть случай, когда монах, ученик благородных, поставив своей целью отпустить, достигает сосредоточения, достигает однородности ума.

Индрия-вибханга сутта (SN 48.10)

Что именно подразумевается под отпусканием и как это делается (в повседневной жизни и медитации)?

Почему дыхание не является «объектом», если оно называется Осознанностью Дыхания?

Привет и добро пожаловать в буддизм SE. У нас также есть руководство и вкладка «Ресурсы» для новых пользователей, которые могут вам понравиться. Наслаждайтесь своим временем здесь.

Ответы (6)

Отличный вопрос, вы попали в самую точку с этим вопросом.

Цель буддийского пути — освобождение ума. Освобождение ума — это прекращение цепляния и привязанности. Прекращение цепляния и привязанности означает отпускание.

Итак, когда вы медитируете, вы смотрите на свой ум, вы видите цепляние и привязанность (это легко обнаружить, потому что они всегда создают дуккху, болезненное чувство неправильности) — и вы отпускаете их, чтобы порадовать и освободить свой ум.

Внимательность к дыханию (и к телу в целом) — это инструмент для наблюдения за своим умом, потому что состояние вашего ума всегда отражается в дыхании и теле.

Начиная с самых грубых, а затем постепенно уменьшая материал.

Во-первых, вы отпускаете беспорядочное поведение (насилие, воровство, прелюбодеяние, опьянение, необоснованная или вызывающая разногласия речь), затем вы отпускаете основные влечения и отвращения (в том числе социальные), различные концептуальные привязанности и стереотипы, затем вы отпускаете негативного самоосуждения, затем отпустите сомнения и т. д. продолжайте двигаться все меньше и меньше, пока не достигнете нирваны.

«Отпустить» просто означает «отказаться от тяги». Палийское слово « воссагга » означает «отказ», «сдача», «передача», «расслабление», «сдача» и т. д.

Поэтому вместо того, чтобы жадно пытаться сосредоточиться на дыхании как на объекте цепляния или личной безопасности и собственничества, вы отказываетесь от этих жадных эгоистичных амбиций. Вместо этого вы сидите с совершенно спокойным и неамбициозным умом. Вы «умираете» для всех амбиций. Вы «передаете» медитацию «естественным» отношениям и функционированию ума и тела.

Что произойдет, если вы сможете сделать это, так это то, что сознание автоматически станет осознавать дыхание, потому что дыхание по отношению к спокойному уму автоматически становится самым грубым или грубым объектом чувств.

Что касается «анапанасати», палийский эквивалент английского слова «из» не встречается в палийском термине «анапанасати». «Анапанасати» означает «внимательность с дыханием».

Вы не попали в точку с этим вопросом. Случилось так, что вы полностью упустили лодку. Из-за цепляния за дыхание или цепляния за берег реки лодка так и не оторвалась от берега. Вместо течения или потока реки, несущего лодку в океан свободы, ваш якорь привязывает лодку к берегу. Вы брызгаете на себя водой, пытаясь лихорадочно грести на лодке, привязанной к берегу, и все же вы верите, что вы буддист, и верите, что практикуете анапанасати.

Любой монах, ученый, буддист или кто-либо другой, который переводит «анапанасати» как «внимательность к дыханию», почти ничего не знает ни о пали, ни о практике.

Палийское слово «сати» или «внимательность» означает «помнить» и «держать в уме», а сознание или знание дыхания не зависит от «памяти».

В суттах знание дыхания называется «анупасси», «паджанати», «патисамведи» и т. д., а не «сати». Нет такой вещи, как «осознанность дыхания».

Если вам любопытно, почему просветленных буддистов так мало, если они вообще есть, объяснение дает нелепый перевод «осознанность дыхания».

Если вам интересно, почему буддизм вымер в Индии, это произошло из-за неправильного небуддийского йогического перевода «осознанности дыхания», который позволил индуистской йоге превзойти буддизм.

Если вам интересно, почему буддийские страны, такие как Шри-Ланка, Таиланд и Бирма, настолько дегенеративны, то это из-за неправильного перевода «осознанность дыхания».

Если вам интересно, почему произошли Первая и Вторая мировые войны; или почему большевизм захватил Россию; или почему правительство США совершило 11 сентября, это из-за неправильного перевода «осознанность дыхания».

Из-за неправильного перевода «внимательность к дыханию» люди просто не в состоянии отпустить. Поэтому всякое зло мира происходит из-за этого.

Таким образом, роль «внимательности» или «сати» состоит в том, чтобы не забывать держать ум в состоянии «отпускания». Когда ум постоянно находится в состоянии «отпускания» («vossagga»), дыхание автоматически становится объектом чувств сознания.

Вот почему «анапанасати» означает «внимательность к дыханию», а не «внимательность к дыханию». Когда происходит «отпускание», возникает естественное автоматическое осознание дыхания. Таким образом, отпускание и анапанасати неразрывно связаны. В конце Анапанасати Сутты говорится:

Есть случай, когда монах развивает внимательность как фактор пробуждения в зависимости от уединения, в зависимости от бесстрастия, в зависимости от прекращения, что приводит к отказу (vossagga).

«Отпускание» упоминается как путь в Анапанасати-сутте, но путхуджана считает, что «отпускание» и «анапанасати» — это две разные вещи.

Это единственный способ войти в поток; покинуть берег реки и достичь океана, отдав плавание течению реки и ветру.

Сильные заявления здесь. Вы написали: « Вместо этого вы сидите с совершенно спокойным и неамбициозным умом . Вы «умираете» для всех амбиций. Вы «передаёте» медитацию «естественным» отношениям и функционированию ума и тела ». Как устанавливается этот тихий и неамбициозный ум? Конечно, у меня должен быть объект фокусировки, такой как дыхание, ноги или мысленный объект.
Объект сосредоточения — спокойный ум. Объект отпускает. Смотрите это видео с 4:33 до 5:47: youtu.be/qu7mtlbVBOA?t=273
Если человек сидит для медитации, у него еще нет спокойного ума. Так как же это может быть объектом? Это сбивает с толку...
Конечно. Его путаница для ума с помехами и путаницей. Очевидно, что вход в поток не так прост. Тот факт, что многие люди зарабатывают деньги на буддизме, продавая ложные обещания, не означает, что войти в поток или анапанасати легко. Уму с помехами следует заниматься тренировкой мудрости, как сказано в сутте MN 19 ( suttacentral.net/mn19/en/bodhi ); и практикуйте «йогическую» медитацию на дыхании; пока ум не успокоится. Наблюдение за обычным неуклюжим дыханием может принести некоторое базовое спокойствие. С уважением
Да, ты прав. Значит, такие учителя, как thich nhaht hanh, jayasaro, buddhadasa и другие, которые учат сосредотачиваться на дыхании, не правы? Как я лично интерпретировал бы ваш пост, так это то, что это продвинутые практики, то есть сначала вы успокаиваете ум любыми средствами, а затем ум автоматически идет туда, где дыхание становится выдающимся объектом.
Да. Они не правы. Трудно поверить! Примечание: Буддхадаса был первым учителем, которого я когда-либо слышал, когда он был жив. Я слушал, как он говорит, по крайней мере, 50 раз. Его книга об анапанасати была первой книгой по дхамме, которую я когда-либо читал. «Пять искусных трюков» в его книге могут принести лишь ограниченные результаты. Я знаю. Я практиковал его наставления по Висуддхимагге в течение 5 недель, пока они не зашли в тупик. Затем я выработал правильный способ практики, доверившись учению об отказе от страстного желания. Если бы эти учителя были правы, вы были бы просветлены. Очевидно, их инструкции не работают для вас. С уважением.

Я думаю, что контекст сутты важен для понимания смысла отрывка:

у него приятное пребывание. С отказом от удовольствия и боли — как и с более ранним исчезновением восторга и беспокойства — он входит и остается в четвертой джхане: чистота невозмутимости и осознанности, ни удовольствия, ни боли. Это называется способностью концентрации.

В двух словах, самадхи требует, чтобы вы отпустили мыслительные привычки, которые мешают вам войти в него, эгоистичную эгоцентричность, маниакальное поведение, стили медитации ОКР, а также отпустили то, почему мы не принимаем этическую шилу. поведение. Отпустите, потому что наш способ быть привязанным к цеплянию и жадности заключается в том, чтобы не отпускать их. Как отпустить: глубоко проанализируйте, что мы страдаем, потому что мы держимся за то, чтобы выйти на первое место, иметь преимущество, брать процент, контролировать результат, требуя, чтобы наш мир служил нам. Потом отпустить.

В приведенном вами переводе Б. Таниссаро нет ничего плохого, но вот перевод Бодхи для сравнения, который делает кое-что более ясным:

СН 48.9

«А что такое, монахи, способность сосредоточения? Здесь, монахи, благородный ученик обретает сосредоточение, обретает однонаправленность ума, сделав целью освобождение (воссагга-арамманам)194.

Это называется способностью концентрации.

vossagga, здесь прежде всего имеется в виду освобождение, «отпускание», то есть нирвана. То есть мы используем способность самадхи для достижения нирваны. Грамматика пали здесь двусмысленна, поэтому она может иметь второстепенное значение в дополнение к вышесказанному, что процесс освобождения или отпускания — это то, от чего мы зависим, чтобы достичь последовательно более глубоких уровней самадхи. Но основной смысл этого отрывка из сутты в том, что цель самадхи — достичь нирваны. Вот что поясняет сноска Бодхи в комментариях и экзегетической традиции, и в данном случае я согласен с этим, потому что воссагга появляется в формуле семи факторов пробуждения после «вирага нисситам, ниродха нисситам, воссагга-паринамим». последовательность с вирагой и ниродхой, следующим термином, будь то вимутти или какое-то другое слово,

Отпускать — значит просто позволять вещам разворачиваться без вмешательства. Поэтому всякий раз, когда вы практикуете внимательность, просто позвольте вещам быть, не думайте, просто чувствуйте все, что есть. Отпускание — это форма искусства, вы должны быть в гармонии с существованием без необходимости. Практикуйте навык, он будет оттачиваться.

Способ отпустить следующий:

  • исследовать чувство
  • знать (теоретически), видеть (через озарение) и понимать (посредством эмпирического или основанного на опыте знания), что опыт непостоянен, следовательно, не стоит за него цепляться.

Исследуйте чувства

я. Увидев форму глазом,

  • человек исследует форму, которая является основой для ментальной радости,
  • исследуется форма, которая лежит в основе душевной боли,
  • человек исследует форму, которая является основой невозмутимости.

II. Услышав звук ухом,

  • человек исследует звук, являющийся основой душевной радости,
  • один исследует звук, лежащий в основе душевной боли,
  • один исследует звук, который является основой невозмутимости.

III. Почуяв запах носом,

  • человек исследует запах, являющийся основой душевной радости,
  • один исследует запах, являющийся основой душевной боли,
  • человек исследует запах, который является основой невозмутимости.

IV. Ощутив вкус языком,

  • человек исследует вкус, являющийся основой душевной радости,
  • один исследует вкус, лежащий в основе душевной боли,
  • человек исследует вкус, который является основой невозмутимости.

v. При ощущении прикосновения к телу,

  • человек исследует прикосновение, являющееся основой душевной радости,
  • человек исследует прикосновение, являющееся основой душевной боли,
  • человек исследует прикосновение, которое является основой невозмутимости.

ви. При познании умственного объекта умом,

  • человек исследует ум-объект, который является основой ментальной радости,
  • человек исследует умственный объект, лежащий в основе ментальной боли,
  • человек исследует ум-объект, который является основой невозмутимости.

Дхату Вибханга Сутта

Поймите, что чувства непостоянны, поэтому не цепляйтесь за них и не наслаждайтесь ими.

Если он испытывает приятное чувство,

  • он понимает, что это непостоянно;
  • он понимает, что за него нельзя цепляться;
  • он понимает, что в этом нет никакого удовольствия.

Если он почувствует болезненное чувство,

  • он понимает, что это непостоянно;
  • он понимает, что за него нельзя цепляться;
  • он понимает, что в этом нет никакого удовольствия.

Если он испытывает нейтральное чувство,

  • он понимает, что это непостоянно;
  • он понимает, что за него нельзя цепляться;
  • он понимает, что в этом нет никакого удовольствия.

Если он испытывает приятное чувство, он ощущает его отстраненно.

Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его отстраненно.

Если он испытывает нейтральное чувство, он чувствует его отстраненно.

Дхату Вибханга Сутта

«Ни за что не стоит цепляться»

Когда это было сказано, почтенный Маха Моггалана сказал Благословенному: «Вкратце, каким образом Бханте является монахом, освобожденным через разрушение страсти, то есть тем, кто достиг полного совершенства, полной безопасности от рабство, полная святая жизнь, полное завершение, высшее среди богов и людей?»

«Здесь, Моггаллана, монах понял, что ничто не стоит того, чтобы за него цепляться. И, Моггаллана, монах усвоил, что ничто не стоит того, чтобы за него цепляться, таким образом: он непосредственно знает все вещи [он непосредственно знает природу всего]. Имея непосредственное знание природы всех вещей, он полностью понимает все вещи.

Полностью поняв все вещи, он знает все чувства, приятные ли, болезненные или ни болезненные, ни приятные.

Что касается этих чувств, [раздел о разочаровании и отвращении (Ниббида) следует]

он пребывает, созерцая в них непостоянство;

он пребывает, созерцая в них бесстрастие [угасание похоти];

он пребывает, созерцая окончание (страданий) в них;

он пребывает в созерцании отпускания (загрязнений).

Когда он пребывает, созерцая в них непостоянство, созерцая в них бесстрастие, созерцая в них окончание, созерцая отпущение, он не цепляется ни за что в мире. Не цепляясь, он не волнуется; будучи невозбужденным, он сам непременно достигает нирваны.

Пачала Сутта