Как поговорить с человеком, у которого умирает любимый человек?

Что вы можете сказать тому, чей любимый человек (например, супруг или родитель) умирает?

Предположим, если вы можете, что на Западе, например, в Европе и Америке, хотя люди (незнакомцы) могли впервые услышать о буддизме, но они формально не практиковали его и не изучали его доктрины намеренно в деталях (а что, если они только что видел некоторые "фальшивые цитаты Будды", например). Таким образом, хотя простая крылатая фраза (возможно, всего несколько слов из Дхаммы) может помочь буддисту в качестве «напоминания», кто-то другой (небуддист) может этого не распознать/не понять.

Или я хотел бы спросить, что вы могли бы сказать простому человеку, который немного знаком с буддизмом, за исключением того, что большинство людей, с которыми я, вероятно, свяжусь, не знают, и я сомневаюсь, что сейчас самое время начинать читать им лекции ( незваный). Например, простое утверждение вроде «Не привязывайся» может звучать как «Не болей» или «брось этого человека», что может показаться непрактичным, слишком академическим или даже жестоким, если вы не понимаете контекста (и может потребоваться больше объяснений, чем это возможно в данном контексте). Или, например, фраза «Буддийское учение говорит, что…» звучит так, будто им читают лекции, и в тот момент, когда они обеспокоены чем-то другим, кроме буддизма (так что, возможно, это тоже неправильный способ формулировать или чтобы открыть конвертацию).

Я не хочу слишком много говорить о том, что я думаю о трудностях, поэтому я постараюсь остановиться; если у вас есть вопросы (об этом вопросе), вы можете задать комментарий.

Но так же, как и нежелание читать лекциикто-то не спросил, я обычно не знаю, что сказать, если кто-то говорит мне, что он каким-то образом страдает. Например, если кто-то психически болен и рассказывает вам что-то (или что-то, основанное на) его бреде или галлюцинациях, я думаю, что читал, что, возможно, людям не следует поощрять (и увековечивать, или даже выступать против) этих фантазий (например, «да " и "расскажите мне об этом подробнее" или "это неправда"), а вместо этого вы должны говорить о общепризнанных (возможно, общепринятых) реалиях. Поэтому я беспокоюсь, что «расскажи мне о своих страданиях» (или даже «да, это грустно» или «мне очень жаль») может только усилить страдания, особенно если мне нечего добавить,

Я цитирую этот ответ как идеальный - немного вне контекста, потому что он был опубликован как антитеза «страху» или отвращению - но, возможно, это пример идеала:

... по сути, оставьте всю теорию Дхармы дома и погрузитесь в мир, учась быть подлинным и полезным. Конечным результатом этого является образ кого-то очень теплого, сильного и открытого, у которого достаточно внутренней силы и уверенности, что он или она может быть очень приземленным, очень реальным, без формальностей и искусственных границ, которые возникают из-за страха. . Это сильно отличается от отстраненного аскетического образа, культивируемого на предыдущем этапе. Это кто-то очень теплый и очень настоящий .

Отсутствие открытой теории Дхармы (в отношении других) может быть уместным (хотя, возможно, вы информированы теорией или практикой, даже если вы не учите этому формально/эксплицитно).

Думаю, я ищу ответы из личного опыта (вашего или чьего-то еще) — что вы можете сказать, что действительно работает в данных обстоятельствах, полезно?

Когда я пытался сделать это в прошлом, я пытался поделиться (вспомнить, рассказать) тем, что могло бы быть полезным в ретроспективе из моего собственного опыта (отношения с умирающим любимым человеком). Мои действия могут зависеть от предположений о людях, с которыми я разговариваю, так что у меня лишь ограниченный опыт — возможно, вы можете рассказать мне больше о своем опыте или даже обобщить его… или нет?

Это случается и будет происходить часто (что я встречаю людей в такой ситуации), было бы хорошо быть лучше подготовленным к этому, если это возможно.


Рискуя не по теме (может быть, удалите, если это так), вот история - как пример того, что кажется благотворным эффектом доброго слова (т.е. оно "неожиданно меня успокоило").

Кто-то задал вопрос в Твиттере: что самое доброе сделал или сказал вам незнакомец? -- который имеет тысячи ответов.

И один из ответов на этот вопрос, который мне показался замечательным, был такой (цитируется здесь):

Один из моих близнецов родился с множественными пороками сердца и пищевода. Перенес операцию на открытом сердце в возрасте 47 часов, весил всего 4,5 фунта. Когда хирург описал процедуру, это казалось невозможным. Но операция прошла хорошо. Ему еще многое предстоит сделать, но мы ослабили бдительность.

Через 24 часа звонят, что он не справляется (он был в одной больнице, моя жена и его близнец в другой, а я бегаю туда-сюда). Выглядит мрачно; План А — это непроверенная перспектива, а плана Б нет. Я выбегаю из больницы 1, чтобы поймать такси до больницы 2.

Садись в такси, водитель спрашивает, как я хочу туда добраться. Измученный и злой, я рычу: «Мой сын умирает в больнице 2, так что, как вы думаете, так будет быстрее».

Мы очень долго едем молча.

Когда мы приближаемся, он начинает спрашивать меня, что случилось, и я говорю ему. Он отвечает, когда мы подъезжаем к больнице: «Я мусульманин, а завтра пятница. Завтра я буду молиться за него все пять раз». И когда я выпрыгиваю из кабины, я слышу, как он начинает молиться: «Бисмаллах ар-рахман…».

Пока я мчался по больнице, этот маленький акт доброты, после того, как я был так угрюм с ним в начале, застрял во мне и по какой-то причине сделал меня неожиданно спокойным в течение ночи, когда я смотрел на машину Плана А, надеясь, это бросит вызов ожиданиям и сработает.

(Это сработало.)

Это не было какой-то огромной вещью. Но этот маленький акт сострадания имел огромное значение, поскольку я провел ночь наедине с этим безумно сильным, но безумно больным маленьким мальчиком, который теперь совершенно здоров.

Это одна из немногих вещей, которые до сих пор вызывают у меня тошноту, когда я думаю о тех днях.

Я полагаю, что части исламской доктрины, которые может знать немусульманин, - это « Иншалла » (что-то, что связано с осознанием того, что все происходит по воле Бога, то есть не всегда по нашей воле) — и « бисмаллах ар-рахман » (что OP цитируется и запоминается), т. е. «Во имя Бога Милостивого, Милосердного» — может быть, любой результат — «милость».

Пожалуйста, не отвечайте, что это не буддийское учение, я спрашиваю не об этом — я привожу это в качестве примера, потому что я впечатлен тем эффектом, который это произвело на человека, которому это было сказано. .

Мой вопрос может заключаться в том, что мог бы сказать буддист (а не мусульманин) в такой ситуации? Это может быть сложно, если человек, с которым вы разговариваете, знает о буддизме даже меньше, чем об исламе, поэтому он может не «узнать» то, что вы говорите. Но Дхамма «очевидна», не так ли, так что, возможно, уже есть какие-то точки соприкосновения, независимо от того, изучали они когда-либо буддизм или нет.

Что бы вы сказали, что могло бы помочь незнакомцу? Или помочь другу, которого больше не увидишь, может, тому, кто живет далеко? Что, если это просто короткий разговор с глазу на глаз — или, что, если вы пишете личное письмо далекой семье или старому другу в другой стране (или, может быть, лучше позвонить по телефону)?

Еще одна вещь, которую я вижу в приведенной выше истории, заключается в том, что человек, который страдает, сделает все еще хуже: «Измученный и злой, я рычу» и «после того, как я был так угрюм с ним». Так что может быть важно помочь, это касается всех, даже тех, о ком они пытаются заботиться; но это также может быть трудным, время, когда они могут быть более беспокойными, менее терпимыми и менее общительными или общительными, т.е. более «угрюмыми» (или, если не угрюмыми, более осторожными).

Ответы (5)

Поскольку я стар, это происходит с некоторой периодичностью. Единственный бессловесный взгляд с меттой, глаза в глаза — это все, что нужно. Если объятие будет приветствоваться (и только если оно будет приветствоваться), то его можно предложить. Говорите только тогда, когда к вам обращаются, и отвечайте коротко, просто и доброжелательно. Однако предложение помочь всегда приветствуется.

Если человек далеко, проблема больше. Всегда можно предложить выслушать. Действительно, иногда людям просто нужно выразить свои чувства, и умение слушать может быть подарком.

Это приятно знать, спасибо, лично. Иногда я беспокоюсь, когда нет зрительного контакта; когда я слышу, что люди немного одиноки; и/или за океаном.
Ах. Благодарю за разъяснение. Расстояние действительно мешает. Отредактированный ответ.

Это зависит от убеждений и идей человека, которому вы намерены помочь. Если человек принадлежит к сообществу, которое абсолютно придерживается фундаменталистских убеждений, не соответствующих природе реальности, тогда просто будьте с ним в своем присутствии, дайте ему чашку чая и т. д.

Если человек, которому вы хотите помочь, придерживается более умеренных взглядов и убеждений, вы можете поговорить с ним/ней так: Вопросы и ответы - Тич Нат Хан - Что вы думаете о смерти?

Будда сказал, что созерцание смерти очень полезно. Потому что если вы знаете, что такое смерть, тогда вы становитесь живым.

Или вот так :

На личном уровне, как практикующий буддист, я намеренно визуализирую смерть и думаю о ней в своей повседневной практике. Смерть не отделена от нашей жизни. Благодаря моим исследованиям и размышлениям о смерти у меня есть некоторая гарантия и определенная уверенность в том, что это будет положительный опыт.

Кроме того, особенно в наше время, люди все больше и больше отождествляют себя с разумом, мыслями и эмоциями. Таким образом, становится все труднее помогать другим людям говорить или быть в нашем присутствии и т. д. И у некоторых людей есть некоторые психические заболевания, которые делают почти невозможным для других людей уменьшить свою печаль в таких ситуациях. Так что лучше попытаться помочь людям меньше страдать, но не надейтесь, что мы действительно можем сильно изменить их душевное состояние. В прошлом это было проще, но люди становятся все более и более мыслящими и эмоциональными существами, а также умы людей становятся все более и более плотными. Лучшее, что может помочь человеку меньше страдать, это духовная практика человека, которой он занимался в прошлом, которые могут быть топливом для человека, чтобы противостоять страданиям в такие трудные периоды. Помимо этого, что бы любой другой человек ни делал со страдающим человеком, чтобы заставить его меньше страдать, это всегда будет очень ограниченная помощь или вообще не сможет помочь человеку. Поэтому мы должны принять неконтролируемость жизни и форм, а также наши ограничения, чтобы помогать другим (особенно небуддийским/недуховным людям).

Хорошо процитировать отрывок из ссылки, поэтому я процитировал кое-что из самого начала выступления Тик Нат Хана — если вы предпочитаете цитировать другую часть, пожалуйста.
The best thing that could help a person to suffer less can be the person's spiritual practise that s/he did in the pastДа, здесь говорится: «... ряд историй, в которых монахи утешают умирающего монаха, прося его подумать о том, чего он достиг благодаря практике, что, по-видимому, было обычным способом побудить умирающего монаха сосредоточить свои мысли на лучший объект из возможных». Интересно, как это использовать для мирянина или небуддиста - чего они могли "достичь" и
что такое «наилучший возможный объект» — я предполагаю, что добродетели и альтруизм (также метта и мудита) включены (или были в прошлом) в отношения, возможно, это вопрос того, как сосредоточиться на этом, даже когда « стресс» или «страдание».

Было бы самонадеянно даже представить , что я могу дать один совет, применимый ко всем ситуациям. Но я думаю, что могу представить одну идею, которую я вывел из своих собственных ошибок, пытаясь помочь, и из доброты других, которые помогли мне, когда я был в беде.

Дайте им уверенность. Дайте им чувство уверенности, используя как можно меньше слов. Вы не обязаны предоставлять какие-либо доказательства или аргументы в пользу своей уверенности. На самом деле, чем меньше вы вдаетесь в подробности и делаете вид, что действительно понимаете их конкретную ситуацию, тем лучше.

Если любимый человек может выздороветь, дайте ему уверенность, что «она выздоровеет». Нет необходимости объяснять, почему. Она просто будет.

Если любимый человек может не выздороветь, а опекун верит в загробную жизнь, дайте ему уверенность, что «с ней все будет в порядке». Опять же, нет необходимости в каких-либо пояснениях.

Если у вас ноль информации о них, дайте им уверенность, что «все будет хорошо».

Слова не так важны, как сильное чувство уверенности, которым вы делитесь с ними. Чтобы это сработало, вы должны быть сильными и устойчивыми, не сомневаться в том, что говорите, и проецировать это чувство прямо, твердо и мягко на них. Возможно, с намеком на смирение и принятие всего, что жизнь бросает нам.

В тибетском буддизме говорят, что лучшая дана (дар) — это защита от страха, а лучшая защита от страха — непоколебимое чувство уверенности.

Спасибо — я не думал об «уверенности» как о пути, цели или состоянии; и хорошо идентифицировать цель, не так ли? Я не мог примирить "никаких сомнений в том, что вы говорите" с утверждением "она выздоровеет ", когда оценка в лучшем случае сводится только к тому, что "любимая может выздороветь" -- вместо уверенности в исходе я пытаюсь передать уверенность в процессе («то, что вы делаете, имеет огромное значение»).
В одной из «дзенских историй» говорится: «Живи с причиной, а результаты оставь великому закону вселенной», и, поэтому, мне было интересно, если бы я попытался посоветовать о намерении (или причине): «Попробуй Х» (или, перефразировав: «Я уверен, что ты можешь Х»), то чем будет «Х»: если не «надеждой», то «утешением»? Или "никаких угрызений совести" как амбиции? Или стих 6 Дхаммапады говорит о знании смерти: «Улаживайте свои споры», но кому это нужно слышать?
Ваше высказывание о том, что «Х» должно «защищать от страха» и «укреплять доверие», может помочь мне ответить на этот вопрос (т.е. о намерении). И это соответствовало бы этому , что говорит при выборе партнера: «Найди мудрых людей, которые не вызывают ни страха, ни беспокойства». Однако ваш ответ менее многословен, то есть «как можно меньше слов» и «слова не имеют значения», и «сильное чувство уверенности» без необходимости объяснять, почему.

Как поговорить с человеком, у которого умирает любимый человек? Особенно тот, кто не является буддистом или не глубоко знаком с буддийскими учениями.

Аджан Брам, будучи молодым монахом, однажды попал в больницу в Таиланде из-за малярии. Его учитель Аджан Ча посетил его, и он подумал, что Аджан Ча собирается утешить его. Вместо этого Аджан Ча сказал что-то вроде «либо ты поправишься, либо умрешь, вот и все», а затем сразу же ушел.

Хотя это учение о принятии аниччи, вероятно, в большинстве случаев неуместно рассказывать об этом небуддистам или даже буддистам.

Вместо этого я предлагаю вам опираться на метту, говоря: «Я буду держать вашу любимую в своих молитвах, чтобы она всегда была счастлива, здорова, в безопасности и в покое» или «Я буду молиться, чтобы она поправилась». , чтобы она снова стала и оставалась счастливой и здоровой».

Или, если их любимый человек скончался, вы можете сказать: «Я буду молиться, чтобы где бы она сейчас ни была, она всегда была счастлива, здорова, в безопасности и в покое».

Ах да: «молитва» существует и в буддизме — т.е. метта-бхавана.

Когда мой папа умер в прошлом году, единственный контекст, в котором нужно было рассматривать ориентацию на веру, заключался в том, что мой папа был противником организованной религии в любой форме и просил всех, кто представляет какую-либо религию, покинуть комнату. Другими словами, он не нашел других, пытающихся примирить его с Богом, чтобы помочь. Он никогда не говорил, что он атеист или агностик, но говорил: «Мне не нужна твоя помощь».

По большей части нам приходилось поддерживать его в этом.

Но ваш вопрос касается того, как вы поддерживаете того, у кого умирает любимый человек, и ответы на него могут быть такими же разнообразными, как и все возможные реакции людей на сложности, существующие в их отношениях друг с другом. Быть поддерживающим и сострадательным здесь изначально означает слушать. После того, как вы преодолели вежливый обмен мнениями и разговор углубился, мы должны выполнить редкий акт эмпатического слушания. Очень часто в семье умирающего человека начинают проявляться симптомы посттравматического стрессового расстройства, это часть процесса скорби. Это очень напряжно, и иногда люди восстают друг против друга. Стресс приводит к реакции «бей или беги» (или «замри»). Опять же, если вы тот, с кем люди могут поговорить, у них много мыслей. Тогда есть реакции на систему медицинского обслуживания. Им и так больно, так что каждое добавление боли только усиливает это. Убедитесь, что они могут связаться с вами, если потребуется. Предлагайте больше поддержки, чем они думают, что им может понадобиться. Это быстро меняющийся сценарий.

Что такое нормальное горе и каковы стадии горя?

Ваши чувства могут проявляться поэтапно, когда вы смиритесь со своей потерей. Вы не можете контролировать процесс, но полезно знать причины своих чувств. Врачи выделяют пять распространенных стадий горя:

  • Отрицание: когда вы впервые узнаете о потере, нормально подумать: «Этого не происходит». Вы можете почувствовать шок или оцепенение. Это временный способ справиться с нахлынувшими эмоциями. Это защитный механизм.
  • Гнев: Когда наступает реальность, вы сталкиваетесь с болью потери. Вы можете чувствовать себя разочарованным и беспомощным. Позже эти чувства переходят в гнев. Вы можете направить его на других людей, высшую силу или жизнь в целом. Злиться на близкого человека, который умер и оставил вас одного, тоже естественно.
  • Торг: на этом этапе вы размышляете о том, что вы могли бы сделать, чтобы предотвратить потерю. Общие мысли: «Если бы только…» и «Что, если бы…». Вы также можете попытаться заключить сделку с высшей силой.
  • Депрессия: Грусть наступает, когда вы начинаете понимать потерю и ее влияние на вашу жизнь. Признаки депрессии включают плач, проблемы со сном и снижение аппетита. Вы можете чувствовать себя подавленным, сожалеющим и одиноким.
  • Принятие: на этом последнем этапе горя вы принимаете реальность своей потери. Его нельзя изменить. Хотя вам все еще грустно, вы можете начать двигаться вперед по жизни.

Каждый человек проходит эти этапы по-своему. Вы можете переключаться между ними или пропускать один или несколько этапов. Напоминания о вашей утрате, такие как годовщина смерти или знакомая песня, могут спровоцировать возвращение горя.