Как избежать апатии в отсутствие себя?

Очень хороший и актуальный вопрос. Основываясь на слухах и собственном опыте, я подозреваю, что эта проблема довольно распространена среди серьезных, искренних практикующих.

С одной стороны, совершенно нормально оставаться бесстрастным и отстраненным, когда вы развиваете свой «глаз не-я». Ведь буддийское осознание было описано самим Буддой как «бесстрастие, разочарование, разочарование, ниббана» (или что-то в этом роде).

С другой стороны, слишком большая вера в эту идею не-я (и сопутствующие ей идеи «нет будущего, к которому нужно стремиться», «нет живых существ, которых нужно спасать» и т. д.) как некую Окончательную Истину указывает на неполное понимание Дхармы. , в лучшем случае.

На самом деле, мой учитель настаивал на том, что «трехмерное зрение возникает, когда вы смотрите обоими глазами». Это означает, что воззрение анатта и воззрение «атта» — это два глаза. В одном нет ни живых существ, ни страданий, ни Пути, ни Достижений и т. д. (цитирую оставшуюся часть Сутры Сердца), а в другом — бесчисленное множество живых существ, которые страдают и нуждаются в помощи. Просветление называется «знанием всех модусов» именно потому, что оно предполагает выход за пределы одной точки зрения и видение всех точек зрения (всех «миров») одновременно. Просветление — это вершина эмпатии, потому что оно включает в себя оценку всех точек зрения, в том числе точек зрения самых несчастных, сбитых с толку и страдающих живых существ.

По мере того, как ваше осознание Пустоты созревает, идея единственно правильной точки зрения или идея абсолютной истины должна становиться для вас все менее и менее значимой. В то же время иметь возможность смотреть на вещи с других точек зрения - и сопереживать их боли, что для них, безусловно, реально! - это основа просветленного сострадания.

Бесстрастие, возникающее в результате освобождения от какой-либо одной точки зрения (атта, анатта и всех остальных), и сострадание, возникающее в результате осознания того, что большая часть разумной жизни заключена в одной точке зрения, — вот два признака верности. реализация.

Вышесказанное относится к представлению. Что касается Действия, то это чувство апатии, вероятно, исходит из установившейся привычки жить духовно бесплодной жизнью. Здесь работает точно такой же принцип. В то время как вы цепляетесь за одну точку зрения (духовную), вы пытаетесь быть максимально честными с ней, и это приводит к этому бесплодному образу жизни. Как только вы осознаете, что Пустота не означает абсолютной точки отсчета, и это осознание опустится на уровень повседневной жизни, вы больше не будете ограничены одной моделью поведения. Тогда ваша жизнь может начать приобретать краски — без страстей, возникших из-за слишком серьезного отношения к ней.

В своей практике медитации/внимательности я заметил следующее: по мере растворения представления о себе растворяются и представления о сострадании, счастье, печали и вообще обо всем, что «человек» может испытать.

В вашей практике может быть некоторое непонимание и недостаток ясного видения, потому что чем «пустее» вы (из-за отсутствия лучших слов), тем больше должно возникать сострадание к другим существам.

Каким-то образом вы, кажется, привязываете к человеку идеи сострадания, счастья и так далее. Почему? Сострадание и счастье существуют естественно. Анатта означает, что у них есть свои причины и условия. Они не привязаны к «вы».

При правильном понимании вы должны быть в состоянии увидеть, что сострадание, счастье и горе не растворяются, но меняется ваше отношение к природе и другим людям, а также то, как вы относитесь к ней. Свобода естественным образом приведет к большему состраданию и счастью.

Короче говоря: пожалуйста, исследуйте свои представления о том, как все должно быть, отпустите любое из них и просто оставайтесь с самим опытом.

Я подозреваю, что вы подавляете эмоции, может быть, потому, что вы (ошибочно) думаете, что их не должно быть, поскольку нет «я». Но я, конечно, не могу знать наверняка, это можете понять только вы.

Совершенно очевидно, что вы впали в крайность нигилизма в своей концепции анатты, и я бы посоветовал вам как можно скорее отступить. Доктрина анатты и шуньяты означает не то, что вы думаете. Я существует, карма существует, и страдающие существа существуют, и сострадание необходимо, и Будда никогда не говорил иначе.

Учение об анатте и шуньяте, если его правильно понять, не противоречит потребности в сострадании… оно как раз наоборот. Исходя из этого, я бы посоветовал вам серьезно отнестись к тому, что вы что-то неправильно поняли, и отпустить то, что, как вам кажется, вы понимаете в анатте. Только счастливо отпустив свое нынешнее непонимание, вы обретете свободу, необходимую для достижения правильного понимания.

Я думаю, что классическая доктрина говорит, что наличие (удержание) представления о себе (т.е. «я») является причиной страдания; и так привязанность к непостоянным вещам (т.е. «моим»); и поэтому нам рекомендуется рассматривать вещи как «не я» и «не мое».

НО точка зрения типа «ничего не существует, ничто не имеет значения» или что-то в этом роде является « неправильной точкой зрения »:

И как правильно смотреть на предтечу? Человек различает неправильный взгляд как неправильный взгляд, а правильный взгляд как правильный взгляд. Это правильный взгляд. А что такое неправильный взгляд? «Ничего не дано, ничего не предложено, ничего не принесено в жертву. Нет ни плода, ни результата хороших или плохих действий. Нет ни этого мира, ни мира грядущего, ни матери, ни отца, ни спонтанно возрожденных существ; нет брахманов или созерцателей, которые, правильно поступая и правильно практикуя, провозглашают этот мир и следующий после того, как непосредственно познали и осознали его для себя ». Это неверный взгляд...

Я полагаю, что доктрина не-я — это форма непривязанности; но сказать: «У меня нет фиксированного взгляда на «я»» — это не то же самое, что сказать: «ты не существуешь» или «ты не способен страдать» — я полагаю, что первое — это « правильно», но что последнее неверно.

Также в буддизме (возможно, особенно в Махаяне) есть понятие «живых существ» — чувств, включая боль и/или страдание.

Рискуя добавить отступление к основной теме (вопрос в ОП), я думаю, что классическая доктрина предостерегает от самоутверждения, что человек является «существом» ( Ваджира Сутта ); и что «становления» следует избегать (« бхава », то есть 10-я из 12 нидан, см., например, «Парадокс становления» ).

Дело, однако, в том, что независимо от того, как вы смотрите или не смотрите на свое «я», в мире есть люди, разумные существа, способные страдать, способные не страдать и так далее.

ТАКЖЕ вы должны помнить sila (т.е. добродетель, этика). Это основа. Он включает в себя 5 (или более) заповедей, которые предполагают безвредность или безвредные действия различными способами: не причинять вреда. И это, возможно, сложнее, чем для мирян (см., например , Сигаловада-сутту или что-то в этой книге ), хотя, конечно, это также довольно сложно для монахов или монахинь (например, см. Винаю).

Также к вопросу относятся брахмавихары (описанные здесь как «ответ на все ситуации, возникающие в результате социальных контактов», см. также здесь ).

Я предполагаю, что этот ответ непрактичен, я просто надеюсь поделиться взглядом на то, что доктрина говорит о взглядах. Я думаю, что классическая точка зрения состоит в том, что неразумно вообще иметь какое-либо представление о себе, и что «я существую» и « я не существую» являются примерами представлений о себе (см. «я» существует или его нет ?

Что же касается «ничего не существует» или «никто на самом деле не страдает», то на эту тему есть довольно короткая дзэнская история, которая может оказаться уместной:

Ничего не существует

Ямаока Тэссю, молодой ученик дзэн, посещал одного учителя за другим. Он призвал Докуона из Сёкоку.

Желая показать свое достижение, он сказал: «Ум, Будда и живые существа, в конце концов, не существуют. Истинная природа явлений — пустота. Нет реализации, нет заблуждения, нет мудреца, нет посредственности. Нет ничего, что можно было бы отдать и получить».

Докуон, который тихонько курил, ничего не сказал. Внезапно он ударил Ямаоку своей бамбуковой трубкой. Это очень разозлило юношу.

— Если ничего не существует, — спросил Докуон, — откуда взялся этот гнев?

Я думаю, что эта тема тоже важна — почему «тщеславие» и «взгляд на идентичность» не одно и то же?

Переплетение лоз: Дело 154

Жила-была старуха, которая содержала отшельника. В течение двадцати лет у нее всегда была девушка лет шестнадцати или семнадцати, приносившая отшельнику его пищу и прислуживавшая ему.

Однажды она попросила девушку крепко обнять монаха и спросить: «Что ты сейчас чувствуешь?»

Отшельник ответил:

Старое дерево на холодной скале; Середина зимы – нет тепла.

Девушка вернулась и рассказала об этом старухе. Женщина сказала: «Двадцать лет я поддерживала этого вульгарного бездельника!» Сказав так, она выбросила монаха вон, а скит сожгла.

Чтобы по-настоящему испытать то, что Будда имел в виду под пустотой, нужно встретиться лицом к лицу с безграничным состраданием и радостью. Практика — это не холод бесстрастия. Это не сухостой нигилизма. Практика — это лето, и деревья в цвету.

Великий путь - это настоящая близость со всем опытом... и со всеми взлетами и падениями, которые сопровождают любые интимные отношения. Все, что уводит вас от этого, не является практикой, которой вы хотели бы заниматься.

Итак, мой совет? Отложите свои мысли и отложите текущую практику. Встаньте с подушки, прогуляйтесь и обнимите своих близких. Возвращайся, когда тебе будет тепло и весело.

Для меня это была знакомая территория. Глубокое чувство бессмысленности было частью процесса моего роста. Я пришел к выводу, что это отпадение всей концептуальной основы жизни. Я научился просто быть с этим, но не делать из этого слишком много истории. Это можно рассматривать как форму очищения. Некоторые называют это темной ночью души. Это очень близко к депрессии. Это смерть и очень долгожданная смерть, потому что если вы позволите ей выйти из нее, вы получите духовные дивиденды. В буддизме неприятный опыт не обязательно плохой, а блаженный — не обязательно хороший.

Мои собственные взгляды на медитацию во многом сформированы работами Алана Уоттса, философа середины 1900-х годов. Вы можете следовать управляемой медитации , которую он записал в 1954 году, для собственного удовольствия. Или вы можете использовать его, чтобы судить о его подходе. Это не имеет значения. Я действительно верю, что он избежал трех ловушек, которые вы описали в своем жизненном пути, и сделал своей страстью пытаться помочь другим в этом. Лично мне нравится смешок в его голосе, который чуть ли не кричит: «Вот оно! Это жизнь! Ты нашел ее! Будь ею!»

В комментариях к вашему посту вы пишете:

Меня это волнует, потому что предполагается, что точка просветления заключается в развитии сострадания и сочувствия, а моя практика, похоже, ведет меня в противоположном направлении. У меня есть обоснованные сомнения, потому что результаты не такие, как я ожидал.

Можно сказать, как это делает Алан Уоттс в той записанной медитации, что у медитации нет причины или цели, и что в этом отношении она совершенно не похожа почти на все остальное, что мы делаем. Но я верю, что нет причин, по которым нельзя начать с цели, как это сделали вы. Итак, мы можем начать оттуда.

У вас явно есть два якоря в уме. Во-первых, это то, чем является ваша практика медитации/осознанности . Это вещь, и вы можете ее анализировать и критиковать. Это то, что есть; это то, что вы делаете. Другое -- это то , что , по вашему мнению , должно быть . Вы заявляете, что, по вашему мнению, это должно способствовать развитию сострадания и сопереживания. Вот вы и напрягаете эти якоря. Вы используете цель своей практики, чтобы тянуть то, что она есть, говоря: «Давай. Вот кем ты должен быть. Стань таким в будущем». И вы используете свое понимание того, что представляет собой ваша практика, чтобы ограничить свое представление о том, какой она должна быть. Это должно быть то, что достигается практикой, иначе это не «хороший идеал».

Я бы сказал, что это очень нормально. Я думаю, все так делают. Я ловлю себя на том, что делаю это прямо сейчас, просматривая текст этого ответа и отчаянно пытаясь подтянуть его своим мысленным образом того, каким он должен быть, когда я нажму «опубликовать».

Один из подходов, который я считаю успешным, заключается в распространении концепции сострадания не только на живые существа, но и на сами идеи. У вас в голове две идеи, и они находятся под напряжением. Практикуйте сострадание к ним. Помогите им быть счастливыми вместе. Я считаю, что счастье — это положительная вещь в том смысле, что я делаю позитивные заявления о мире. Поэтому проявите сострадание к тому, какова цель вашей практики. Узнайте, какими они хотят видеть вещи. Очевидно, что прямо сейчас есть негативная формулировка беспокойства о том, что «текущая практика идет не в том направлении», но сосредоточьтесь на позитивных формулировках. Что значит быть сострадательным? Почему сострадание? У вас явно есть часть вашего разума, которая хорошо осознает эту идею. Пусть бегает бесплатно. Или медитировать на это. Или сделать оба!

Тогда вы сможете проявить сострадание к своей нынешней практике. Тот факт, что вы оказались на пути, ведущем к нигилизму, говорит о том, что ваша нынешняя практика содержит некоторые негативно сфокусированные представления о том , чем не является медитация и чем не является внимательность . Они «не привязаны». «Не цепляется». Эти негативные утверждения блокируют ваш путь, и вы признаете это (иначе вы бы не пришли сюда с этим вопросом).

Сострадательно поощряйте вашу текущую практику, чтобы немного встряхнуть ее. Сбросьте некоторые из его оков и посмотрите, куда он вас приведет. Я знаю многих, кто говорит, что вы можете медитировать в любой момент своей жизни, идете ли вы по дороге на работу или едете на машине, или слушаете речь своего босса. Сосредоточьтесь больше на том, что является практикой, а не на том, чем она не является.

Если вы сделаете это, вы обнаружите, что начинаете естественным образом видеть способы приспособить свою практику, чтобы двигаться больше в направлении сострадания, и ваша цель практики сама станет более сострадательной, уменьшая напряжение, которое вы чувствуете прямо сейчас.

И в какой-то момент ваша практика и ее цель могут обнаружить, что им больше не нужны отрицательные утверждения, чтобы описать себя. Они могут быть полностью сосредоточены на позитивных заявлениях. Мы можем отбросить эти негативные утверждения и остаться с чем-то, что является просто существом .

И мы не будем давать ему имя.

Вы утверждаете, что «живете момент за моментом», но суть именно в том, что, не мечтая ни о будущем, ни о прошлом, вы избегаете сильного страстного желания и значительно уменьшаете свое страдание. Нет ничего плохого в потере интереса к 6 чувствам. На самом деле, чем больше вы теряете интерес, тем легче становится для джхан. Вся апатия, о которой вы мечтаете, — это просто недостаток энергии и радости, которые обычно приносят джханы. Если вы хотите удовольствий и энергии, вы тренируетесь для джхан.

За заботу о других, поскольку вы уже тренируетесь в чувственном сдерживании и ваша цель кажется нирваной, вы можете породить метту (= дружелюбие, которое не имеет ничего общего с любовью или даже с пассивным состраданием, которого так жаждут евреи, христиане и другие либералы). так много), делай каруну (каруна всегда является действием, на что указывает «ка» в слове «каруна», так что это все же не то сострадание, которое иудеи, христиане и другие гуманисты любят приукрашивать в своих рассуждениях. , оно никогда не бывает пассивным, оно никогда не бывает чувством) и иметь мудиту (= радость от того, что вы видите, что другие люди жаждут все меньше и меньше, следовательно, все меньше и меньше несчастны) и Упеккха по отношению к другим людям. Но, конечно, поскольку в настоящее время вы жаждете чувственных удовольствий, вы считаете, что забота о других означает желание, чтобы другие люди получали удовольствие от почестей, признания, выражать себя, свое мнение, свои чувства и пользоваться материальными объектами и услугами. Это именно то, что продолжает их страдания. Когда вы следуете дхамме, дружите с людьми и желаете, чтобы некоторые люди перестали быть несчастными, вы желаете, чтобы они перестали чего-то жаждать (как правило, того, что исходит из 6 чувств).

конечно, метта, каруна, мудита и упеккха никому не помогают через прекращение омрачений раз и навсегда, особенно ваших, если вы в первую очередь не тренируетесь для чувственного сдерживания https://suttacentral.net/an4.126 /ru/таниссаро

Вы можете смешивать метту, каруну, мудиту и упеккху с осознанностью, и тогда «джханы» будут плохо выражать это http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/wp/sn/05_mv/sn05.46.054.bodh .wp.htm#p1