Я читал, что те монахи, которые самосожгли себя, наверное, не чувствовали боли, потому что были в нирване...
Есть ли состояние, в которое вы можете попасть легче, чем в нирвану, где вы можете быть в сознании и без боли? Если да, то сколько часов медитации вам нужно в среднем для этого?
Через пару лет практики вы можете достичь состояния, при котором «страдание», вызванное болью, в какой-то степени смягчается. Однако ощущение боли все еще присутствует. Единственное состояние, о котором я читал, при котором боль может не ощущаться, — это ниродха самапатти. Здесь чувство и прекращение прекращаются. На самом деле поток сознания временно прекращается, как если бы вы были мертвы. Я не думаю, что вы можете сосчитать, сколько лет (жизней!) потребуется, чтобы достичь этого состояния. Оно доступно только тому, кто освоил остальные восемь поглощений (рупа и арупа), а затем, возможно, только тем, кто достиг стадии архатства или невозвращающегося. См. MN 111 для описания Сарипутты, входящего в это состояние, и Висуддхимаггу в XXIII для толкования ниродха самапатти.
В среднем, сколько часов медитации вам нужно для этого?
Это может быть сложный вопрос, чтобы ответить. Вы видите, что практика и развитие отличаются от человека к человеку.
Это потому, что люди разные. У нас разная камма, и мы совершили множество прошлых поступков в этой и предыдущих жизнях. Это означает, что очень сложно дать общее описание того, сколько времени у людей есть на практику и, следовательно, сколько времени им потребуется, чтобы развить сильную концентрацию. У одних много времени, у других меньше. У других есть много времени для практики, но они также имеют большое умственное сопротивление, которое мешает им развиваться.
Что касается ментального сопротивления, которое люди могут испытывать при практике дхаммы, то есть пять препятствий. Именно они мешают существам развиваться в медитации и тем самым достигать сфокусированного состояния, о котором вы спрашиваете.
Вы можете прочитать больше о пяти препятствиях и их противоядиях здесь . Бхиккху Бодхи. Вот часть 1 и часть 2 .
Вкратце пять препятствий таковы:
Эти препятствия могут стать преградой для развития медитации. Например, если у человека есть склонность недоброжелательно относиться к существам, объектам или ситуациям, эта недоброжелательность может еще больше усилить гнев, негодование или ненависть в уме, которые возбуждают и искажают ум, так что он не может ясно видеть или концентрироваться без колеблющийся. Чтобы развить сильную концентрацию, мы должны покончить с колебаниями ума. Противоядием от недоброжелательности является любящая доброта . Затем следует практиковать метта-медитацию. Вы можете узнать больше о медитации Метта здесь .
Итак, вы видите, что от существа зависит, сколько времени потребуется для развития, например, сильной концентрации. Есть разные факторы, которые мы можем упомянуть, например, практика дхаммы в этой и прошлых жизнях, сколько времени доступно для практики, насколько сильны препятствия в этом существе и многие другие факторы.
Лучший способ развить концентрацию, о которой вы просите, — это начать практиковать самостоятельно, а затем лично убедиться, сколько времени это займет. Вы на самом деле единственный человек, который может ответить на него. Будда тоже может ответить на вопрос, но тогда вам нужно найти того, кого можно задать.
Ланка
Вы не можете привязать временные рамки, но самая короткая часть для среднего существа (без предварительной практики в определенном типе медитации) проходит через анапану.
В Нирване вы не чувствуете душевную боль. В Нирода Самапати у вас нет ментальной и физической боли.
Джхана-самапатти = постижение саматха-объекта, отсутствие боли.
Пхала-самапатти = постижение ниббаны, отсутствие боли.
Ниродха-самапатти = нет сознания, нет понимания, нет объекта, нет боли.
Нибна = Нет сознания, нет тела.
В Махасатипаттханасутте и Неттипакаране сказано, что если практикующий получил аппана-джхану , то медитация на просветление Пхала-самапатти не продолжается более 7 лет.
Вот почему махасатипаттханасутта, большая часть бирманских лесных традиций и большая часть тайских лесных традиций, всегда дают анапанассати новичку-практикующему.
Полезный вопрос. ( Quảng Đức , человек в огне, протестовал против преследования буддистов):
Я частично согласен с ответом SSSD. Он говорит, что кратчайший путь лежит через медитацию в стиле анапана (дыхание). В стандартных десятидневных ретритах по медитации випассана первые три дня посвящены изучению/практике анапаны. Намерение состоит в том, чтобы отточить свои чувства, чтобы точно практиковать випассану. Это то, что я пришел к пониманию его цели по крайней мере. Однако я считаю, что после переживания реальности за пределами грубых ощущений самый быстрый метод — это випассана , начатая с анапаны. (Анапана должна использоваться по мере необходимости.)
Дополнительным эффектом, который, по-видимому, испытывают студенты випассаны, является понимание того, что физическая боль преходяща. Другими словами, кажется, что большинство делает большой шаг к достижению состояния нереагирования , стоического наблюдения за болью.
Например, после окончания курса одна девушка упомянула, что во время курса принимала душ. Она решила поэкспериментировать. Она резко поменяла температуру на холодную, а потом на горячую. Она без отвращения наблюдала, как холодная жидкость льется на нее. Затем она заметила, что на нее льется обжигающе горячая вода, невредимая. Двое других отметили, что делали то же самое во время десятидневного ретрита.
Мой опыт истинного понимания, по крайней мере, временного, произошел в «день випассаны». Соблюдала правила площадки: не наблюдала за другими во время курса, была вовремя и т. д. На четвертый день, просидев несколько часов, очень захотелось двигаться. Мои ноги ужасно болели. После примерно 34 часов медитации (в течение 3,5 дней) я просто продолжал наблюдать за своим дыханием, как велели Гоенкаджи и учитель. Незадолго до того, как я научился технике випассаны (сканирования тела), у меня нахлынула эта «буря» боли. Ноги начали трястись. Но именно в те несколько мгновений, после обучения випассане, боль... все еще присутствовала... наблюдалась без реакции. Мои ноги сразу замерли.
Примерно за четыре дня (по 10 часов в день) анапаны и випассаны я не достиг состояния полного физического страдания. Я испытал состояние. Я попробовал кусочек пирога. Я должен также упомянуть, что я практиковал сидя перед курсом. А перед тем, как сесть, я прошел все бесплатные упражнения с пошаговыми инструкциями в приложении Headspace. Я люблю быть сверхподготовленным.
Чтобы дать вам лучшее представление о том, сколько времени это может занять, перед началом курса у меня была очень плохая техника медитации. Ха, это было ужасно. Я смешивал методы и выбирал легкий путь (подсчет). Я занимался этим по крайней мере два года, время от времени применяя плохо реализованные методы самообучения. Я хочу сказать, что следовать формальной технике медитации чрезвычайно полезно, и поиск учителя повысит ее ценность. В противном случае состояние отсутствия физических страданий может никогда не наступить. (Независимо от того, сама цель не должна быть состоянием отсутствия физических страданий. Хотя это чертовски хорошая причина для начала ;)
Итак, теперь мы знаем, что этого может никогда не произойти, если следовать неправильным процедурам. Во-вторых, нужно постоянно медитировать каждый день . Это не обязательно должна быть випассана. Нужно просто сесть и в идеале следовать формальной технике.
Сколько времени до экспертного уровня? Это не означает, что человек достиг состояния не-я и отказа от страдания, но может дать вам лучшее представление о том, сколько времени это может занять. Они основаны на эмпирическом правиле 10 000 часов:
То же самое, но медитировать 20 часов в неделю. Я сделал это 50 вместо 52 недель, чтобы указать, что это не легкая прогулка: она требует сосредоточенных усилий...
Медитировать рекомендуется час утром и час ночью. Они такие хорошие ученики.
Также можно сбросить год за каждые десять лет, если каждый год проходить десятидневный (100-часовой) курс.
Джефф Райт
Р. Барзелл
пользователь 2512
Андрей Волков