Почему мы не можем рассуждать или логически рассуждать на пути к Нирване?

Я читал в разных местах, что нирвана не может быть описана или достигнута с помощью логики или разума.

Думаю тут два вопроса: 1) описал, 2) дошел.

Я думаю, что нирвана определяется как завершение страстного желания — не просто временная пауза или затишье, но искоренение «тенденций» и «выделений», которые приводят к возникновению страстного желания, — поэтому изменение или уничтожение привычек (если страстное желание является вид привычки и результаты привычки и т. д.).

И вы не можете что-то сделать или чего-то достичь («достичь» чего-то), просто подумав об этом — вы должны это сделать!

Я полагаю, что это верно для всего — мирских вещей, не только Nirvana — например, вы не можете научиться играть на фортепиано или гитаре, просто думая: вы должны это делать, практиковаться.

Может быть, это верно даже для описания чего-либо — я не могу описать игру на гитаре или фортепиано, и даже не могу описать, как слышать пианино или гитару — т.е. вам нужно было бы на самом деле сделать это самому, сыграть на ней или услышать ее, чтобы узнать это для себя. .

Отличный вопрос!

Можно использовать логику, чтобы прийти к убеждению в истинности дхаммы, как демонстрирует Нагарджуна и другие, такие как Фрэнсис Брэдли, Спенсер Браун и (гм) я. Но это чтение карты. Вы можете прочитать тысячу книг об огне и не знать, каково это — обжечься.

Итак, хотя логика и разум полезны и заслуживают доверия, они не являются повозкой, которая доставит нас на Небеса. Ветхозаветная история о Вавилонской башне — поучительная история.

Разум и логика, применяемые к метафизическим вопросам, должны работать путем абдукции, путем устранения неработоспособных взглядов. Это означает, что метафизический анализ может быть ценным защитником от ошибок, как его характеризует Ауробиндо, но хотя он может запрещать истину, исключая ложные взгляды, он не может раскрыть истину или придать ей смысл для нас. Откровение требует сжечь карты и отправиться в путешествие.

Примерно то же самое и в физике. Большинство интерпретационных теорий можно исключить на основе анализа, но ни одна из теорий не может быть доказуемо «истинной». Разум и логика порождают теории, а иметь теорию о существовании курорта — это не то же самое, что отправиться в отпуск.

Медитация необходима, потому что истина опережает интеллект и не может быть открыта интеллектуально. Для Махаяны истинная природа реальности была бы за пределами концептуального изготовления и категорий мысли, поэтому никакое количество мысли не может привести нас туда. Как говорят все учителя...

«Человек может приобщиться к Вечному. Он не делает этого, думая, что может подумать об этом».

Джан-и-Джанан Приговоры Хаджагана

Нирвана не может быть описана или достигнута логикой или разумом

Логика и разум являются функциями интеллекта-ума. Нирвана находится за пределами интеллекта-ума.

Что такое интеллект-ум? Ум, который работает и понимает математику. Ум строит уравнения, затем продолжает проверять, равны ли левая и правая части между «=»; затем разрабатывает эксперименты для доказательства уравнений. Короче говоря, интеллект-разум — это самоподдерживающаяся система, он движется по петле создания гипотезы, а затем вновь принимает гипотезу в виде свидетельств, которые становятся фактами — которые сгущают и конструируют мир. Скажем, камень твердый и тяжелый. Но для того, чтобы породить камень твердый и тяжелый — феномены, требуется, чтобы интеллект-ум осознал концепцию камня, а затем вспоминает атрибуты камня; тогда физическое тело, сенсорная система и мозг и т. д. человека отреагируют на все это в целом, не в состоянии поднять его или не в состоянии пройти, если оно блокирует дорогу...

ТОЛЬКО медитация - это путь

Нет. Медитация не может привести к нирване. Эти учителя медитации, если говорят вам, что Нирвана достигается путем достижения определенного уровня джханы или определенной випассаны, они просто продают вам потребительский товар с броским маркетинговым слоганом.

Даже Випашьяна требует выхода за пределы интеллекта-ума. Не путайте его с продаваемой «Випассаной» г-на Гоенки или многих «учителей» медитации, точно так же, как мотель с неоновой вывеской «Рай» не означает, что это рай. Випашьяна Будды заключается в достижении высокого уровня дхьяны, когда все сенсорные входы отключены, интеллект-ум превосходен, и к этому времени может действовать прозрение, випашьяна .

Следовательно, интеллект-ум — это разум разума и логики, это ум, с которым мы наиболее знакомы, мы используем его все время. Каким бы умным человек ни владел своим интеллектом-разумом, как бы ни был высок показатель IQ, это не дает ни малейшего преимущества такому типу людей для достижения Нирваны. Хотя быть умным — замечательный дар. Нирвана удалена от разума и логики.

В то время как менее подвижный образ мышления может легко неверно истолковать вышеизложенное, принижая уникальный дар человеческого интеллекта - логику и разум, как он способствует современным научным и технологическим достижениям, он неверно истолковывает смысл этого поста. В эллинистической цивилизации, сформированной Аристотелем, доминирует поиск аналитического/эмпирического знания, добытого интеллектом. Но это не тотальность ума. Разум более загадочен, содержит гораздо более богатые грани: например, как гений математики задумал числа .

ПочемуMeditation cannot bring one to Nirvana ?

Errr ... часто слишком заранее ответ не легко понять :)))

Я полагал, что большинство буддистов понимают, что нирвану нельзя достичь с помощью медитации. Видимо дело не в этом.

а) Так говорил и демонстрировал сам Будда в самом начале своих поисков. Вернемся к первой главе -

Молодой Гаутама стал аскетом, впервые научившись у Арады Каламы, чья специальность заключалась в пребывании в «Сфере Небытия», которую он считал Нирваной — 7-й Дхьяной. После того, как он приобрел навык и поселился в нем, Гаутама сразу понял, что это не так.

Затем он учился у Удраки Рамапутры, специализируясь на пребывании в «Сфере ни восприятия, ни невосприятия» — 8-й дхьяне. Он думал, что это Нирвана. Проучившись 3 года, Гаутама научился в нем, но, к его разочарованию, так и не стал. Он обнаружил, что там еще осталось тонкое и тонкое «восприятие/сознание». И когда сила самадхи ослабевала, практикующий все равно возвращался к циклу рождения-смерти. ¹

б) Если все же не убедительно, давайте посмотрим на уникальное открытие Будды - 9-ю Дхьяну.

Девятая дхьяна называется Ниродха Самапатти (想受滅定), что означает прекращение мышления и восприятия. Практикующий, вступивший в эту дхьяну, практически мертв, прочитайте ее описание в Винае (вероятно, недоступное в палийском тексте) об Утпалаварне и 500 похитителях коров. Вступая в эту Дхьяну, человек теряет свою автономию, скажем, если кто-то разрушил его/ее тело, он/она не пробудится, чтобы остановить это. Он/она не мог выйти из этого самадхи без того, кто умелый «позвал» ее/его. Обычно перед входом практикующий должен дать себе подсказку, чтобы вовремя выйти из нее. По этим характеристикам его вряд ли можно ассоциировать с Nirvana.

в) Нирвана похожа на человека, который снял головной убор и вышел из AR-игры. Медитация – это просто пауза в игре, которая позволяет игроку сделать перерыв, вернуться к ощущениям, что он просто находится в игре. Но чтобы выйти из игры, нужно в ней абстрагироваться. Эта аналогия также помогает лучше понять два моих начальных абзаца.

Или медитация подобна мытью разбитой тарелки: она может очистить ее, чтобы яснее увидеть трещину, но не может склеить трещину. Будда сказал, что жизнь непросветленного человека наполнена эманацией, только архат прекратил эманацию.

_сноски

_{1. 《佛本行集經》: 「仁者此法不能究竟解脫(не может достичь окончательного освобождения)...大涅槃(великая нирвана)。此法還入於生死(этот метод все еще возвращает обратно в рождение-смерть；所以者何？既生非想非非想處(после рождения в Сфере ни Восприятия, ни Невосприятия)，報盡還入於生死(когда эффект стихает, [один] все еще входит в рождение-смерть)。 」}

В главе книги, озаглавленной « Кипение и эффект Лейденфроста » (отрывок цитируется ниже), физик Джерл Уокер обсудил эффект Лейденфроста и объяснил, как он может защитить огнеходцев от ожогов ног.

Несмотря на то, что логика и научный метод привели его к полному убеждению в физике, у него все еще были потные ноги, и ему приходилось сжимать учебник по физике, чтобы укрепить свою веру в физику, и при этом самому демонстрировать эффект.

Точно так же логика может убедить вас в буддизме, но логика не может избавить вас от страданий.

Эффект Лейденфроста может также сыграть роль в другой безрассудной демонстрации: ходьбе по раскаленным углям. Время от времени средства массовой информации публиковали сообщения об исполнителе, шагающем по раскаленным углям, с большим количеством шумихи и мистической чепухи, возможно, утверждая, что защита от сильного ожога обеспечивается «разумом выше материи». На самом деле, физика защищает ноги, когда прогулка удалась. Особенно важен тот факт, что, хотя поверхность углей довольно горячая, она содержит на удивление мало энергии. Если исполнитель идет в умеренном темпе, шаги настолько короткие, что ступня проводит мало энергии от углей. Конечно, более медленная прогулка вызывает ожог, потому что более длительный контакт позволяет энергии передаваться к ноге изнутри углей.

Если перед прогулкой ноги промокли, жидкость также может защитить их. Чтобы намочить ноги, исполнитель может пройти по мокрой траве прямо перед тем, как добраться до горячих углей. Вместо этого ноги могут быть просто потными из-за жара от углей или возбуждения от представления. Как только исполнитель оказывается на углях, часть тепла испаряет жидкость на ногах, оставляя меньше энергии для передачи плоти. Кроме того, могут быть точки контакта, где жидкость подвергается пленочному кипению, что обеспечивает кратковременную защиту от углей.

Я пять раз ходил по раскаленным углям. Четыре прогулки я боялся настолько, что мои ноги вспотели. Однако на пятой прогулке я считал свою безопасность настолько само собой разумеющейся, что мои ноги были сухими. Ожоги, которые я получил тогда, были обширными и ужасно болезненными. Мои ноги не заживали в течение нескольких недель.

Моя неудача могла быть связана с отсутствием пленки на ногах, но я также пренебрег дополнительным фактором безопасности. В другие дни я из предосторожности прижимал к груди раннее издание « Основ физики» во время прогулок, чтобы укрепить свою веру в физику. Увы, я забыл книгу в тот день, когда так сильно обгорел.

Я давно утверждал, что программы присуждения ученых степеней должны использовать «хождение по огню» в качестве последнего экзамена. Руководитель программы должен ждать на дальнем конце пласта раскаленных углей, в то время как соискатель степени вынужден ходить по углям. Если вера кандидата в физику достаточно сильна, чтобы ноги не пострадали, председатель вручает кандидату аттестат об окончании школы. Тест был бы более показательным, чем традиционные выпускные экзамены.

Нирвана или просветление не могут быть достигнуты с помощью логики, потому что просветление находится внутри нас, внутри нас, а не снаружи.

Его простая Нирвана — это состояние, которое вы осознаете мысленно . Вы можете быть убеждены в нем интеллектуально, но оно требует, чтобы вы прошли трансформацию, когда эта трансформация произойдет, вы мысленно осознаете ее. Это все равно, что быть способным видеть, когда вы слепы.

Однажды к Будде пришел человек и сказал ему, что я хочу счастья. Будда ответил: сначала убери я , это эго, затем удали желание , это желание, тогда все, что остается, это счастье, само качество :). Качество необъяснимо, как красота цветок, величие горы или глубина печали.

Итак, Нирвана — это просто распознавание качества ваших восприятий в этот момент, какими бы они ни были, благодаря намерению и усердию, лишенному желаний, до тех пор, пока не останется ничего, кроме качества … Вы можете быть убеждены в этом утверждении интеллектуально, но принимая его как инструкции по медитации и повседневной жизни могут привести вас к ментальному осознанию этого.

Что ж, разум, умозаключения, логика и все, что не является знанием. Лишь несколько путхуджан заявляют, что существует такая вещь, как «интеллектуальное знание» или «интеллектуальное понимание». Эти путхуджаны считают себя рационалистами. Фактически любой путхуджана является рационалистом, интеллектуалом или философом. Это то, что естественно для путхуджаны. Они утверждают, что истина достигается посредством дебатов или истина достигается посредством выводов некоторых аксиом с помощью некоторых правил выводов, которые они сами изобрели. Для этих людей истина — это качество утверждения: утверждение истинно, как банан созрел или пожелтел, а истинное утверждение означает, что утверждение «точно описывает» какое-то событие или опыт. Все эти умозаключения — фантазии, и эти путхуджаны знают, что они в море среди всех этих фантазий, которые они создают. Эти путхуджаны все еще пытаются найти способ различать фантазии, которые они создают: сегодня наиболее известным различением является различение ученых, когда какое-то утверждение выводится либо из предыдущего «доказанного» утверждения, либо из «статистических данных». '. Это для пухуджана, который является «светским рационалистом». Для религиозного путхуджана, который является рационалистом, «разум» — это способ понять своих богов [подобно христианам] и морали. Как правило, «светские рационалисты» утверждают, что «умозаключения» «религиозных рационалистов» являются фантазиями (потому что «

Конечно, эти путхуджаны совершенно неправы. Истины — это не то, насколько хорошо утверждение описывает реальность. Истина — это в лучшем случае событие, а с точки зрения события, это то, что удерживает вас от «поиска истины», то есть то, что вас успокаивает, что и означает нибанну. Это называется дхаммакая.

Таким образом, с точки зрения знания существует только «непосредственное знание» (в противоположность «интеллектуальному знанию», существования которого так жаждут путхуджаны, но которого на самом деле не существует, что бы ни говорили логики, философы, интеллектуалы и прочие «прагматичные люди»), и задача состоит в том, чтобы непосредственно узнать дуккху, происхождение дуккхи, прекращение дуккхи.

Получается, что непосредственное знание аниччи, анатты, происхождения веданы, прекращения санны и всего этого требует спокойной читты, которая называется «читтой, имеющей самадхи», а также сати. Вот почему непутхуджаны могут достичь цели пути, пока читта находится в самадхи, поскольку непутхуджаны уже знают, что искать.

Путхуджаны должны запомнить слово будды и погрузить свою читту в самадхи. А чтобы привести читту в самадхи, необходимо судить о своих мыслях либо как о недоброжелательности и похоти, либо как о доброй воле и отречении, и следовать только последним.

Вот множество двойственностей, которые нужно обдумать и сделать вас архантом или когда-то вернувшимся.

Ради познания качеств двойственности, как они есть на самом деле». О какой двойственности вы говорите? «Это стресс. Это источник стресса». Это одно созерцание. «Это прекращение стресса. Это путь практики, ведущий к прекращению стресса». Это второе созерцание. От монаха, правильно созерцающего эту двойственность таким образом — внимательного, пылкого и решительного — можно ожидать одного из двух плодов: либо знания прямо здесь-и-сейчас, либо — если есть остатки цепляния — поддержки — невозврата. ».

Так сказал Благословенный. Сказав это, Ушедший, Учитель, сказал далее:

«Кто не различает стресса,

что вызывает стресс в игре,

И где он полностью останавливается,

без следа;

Кто не знает пути,

путь к успокоению стресса:

скромный

в их осознании-высвобождении

и освобождение-различение,

неспособный

покончить с собой,

они направляются

к рождению и старению.

Но те, кто различают стресс,

что вызывает стресс в игре,

И где он полностью останавливается,

без следа;

кто различает путь,

путь к успокоению стресса:

непревзойденный

в их осознании-высвобождении

и освобождение-различение,

способный

покончить с собой,

они не во главе

к рождению и старению.1

вот еще один

«Теперь, если есть кто-то, кто спрашивает: «Может ли быть правильное созерцание двойственности еще одним способом?» им следует сказать: «Будет». Как бы это было? «Все, что мир с его дэвами, Марами и Брахмами, нынешнее поколение с его созерцателями и брахманами, его царскими особами и простыми людьми считает «это блаженством», справедливо воспринимается как то, что стало с правильным различением для благородные, как «Это стресс»: это одно созерцание. «Все, что мир с его дэвами, Марами и Брахмами, нынешнее поколение с его созерцателями и брахманами, его царскими особами и простолюдинами считает «это стрессом», справедливо воспринимается так, как оно возникло при правильном различении. благородные, как «Это блаженство»: это второе созерцание. Для монаха, правильно созерцающего эту двойственность таким образом — внимательного,

https://www.dhammatalks.org/suttas/KN/StNp/StNp3_12.html

Именно медитация приводит к ясному видению. Ясно видя (випассана) не-я и непостоянство, человек становится рассеянным. Становясь бесстрастным, человек отпускает. Именно по этой причине человек не может обдумать свой путь к ниббане, потому что ниббана — это не то, что нужно приобрести, а отпускание всего невежества, которое происходит не только посредством интеллектуального понимания определенных учений, но и путем понимания плюс практика. С интеллектуальным знанием причины и условия все еще существуют для возникновения невежества.

Д-р Дев Прадхан: Интеллектуально мы слишком много блуждали. На простой вопрос: «Почему мы не можем рассуждать или логически прокладывать свой путь к Нирване?», в первую очередь требуется такой же способ ответа. Если спрашивать по группам, как мы, то простой ответ заключается в том, что Нирвана лишена какого бы то ни было «я» какой-либо группы или индивидуума. Следовательно, здесь нельзя использовать я, ты или мы. Само его появление возможно только при выравнивании понимания АНАТТЫ. Там, где вы должны отбросить я вас и мы с реализацией не только ДУКХА, ни АНИЧЧА, но и АНАТТА, означает отсутствие «я». Там вы также должны отбросить мышление, ум и логику. Вы остаетесь только в состоянии переживания вселенной. Будда уже сказал, не открывайте парачеловеческие вещи мирянам. Ученые зачарованы вселенной и не знают даже черных дыр. Наше душевное состояние такое. Мы без ведомого пути пытаемся исследовать вселенную. Это то, что происходит с нами. Если вы хотите познать вселенную, вы должны покинуть планету Земля. Не покидая земли, если вы хотите познать вселенную, это не будет настоящим опытом. Следовательно, если вы хотите познать Ниббан, вам нужно научиться отбрасывать себя, чтобы увидеть окно нирваны. После восьмикратного погружения и полного ознакомления вы сможете достичь высоты НИББАНЫ. Вот почему во всем мире люди становятся бхикку. Это требует практики девяти стадий, наряду с доспехами ШИЛА САМАДХИ, ПАЙЯА. И это может быть исследовано только отдельным Буддой, Бодхисаттвой или Архатом. Что Питер Дж. говорит, путхуджанас означает мирян, которые должны быть знакомы и обучены первичным знаниям Силы и Самадхи. Как только они обретут основу, их можно научить Прагье,

Почему Ниббану нельзя описать?

Это мой простой ответ:

Как бы вы объяснили то, что вы уже испытали, тому, у кого никогда не было этого опыта (даже во сне)? Сначала вы можете попытаться объяснить его атрибуты. Вы описываете его форму. Но что, если эта штука не имеет формы?? Затем вы пытаетесь описать его цвет, как он пахнет, какой у него вкус, какие звуки он издает, на что он похож и т. д. Но что, если у этого предмета нет ни одного из этих атрибутов?? Вы можете попытаться объяснить его местонахождение. Но что, если у этой штуки нет местоположения?? Что, если эта вещь ощущается только через ваше сознание? т.е. что, если эта вещь видна только вашему уму? Как бы вы описали подобное?

Все вышеперечисленные утверждения применимы и к Ниббане. Слова создаются людьми для описания мирских вещей. Шакьямуни Татхагата Господь Будда проповедовал эту Дхамму (описывающую абсолютную истину) с помощью слов, используемых в условной истине. Абсолютную истину следует понимать только с помощью условной истины, потому что мы (пять совокупностей) находимся в условном мире. В типитаке Ниббана описывается максимально подробно с ее особенностями и атрибутами, потому что у Ниббаны нет подобной дхаммы во всей этой вселенной.

Для дальнейшего объяснения см. этот ответ , который описывает Ниббану.

Почему Ниббану нельзя достичь с помощью логики или рассуждений?

Каждое сознание возникает с помощью объекта. Если нет объекта, не будет и сознания. Две вещи не могут быть одновременно предметом для одного сознания и только один признак одного предмета может быть взят в качестве предмета одного сознания. Ниббана — это высшая дхамма. Ниббана — это объект восьми надземных сознаний. Оно не может быть объектом какого-либо другого сознания. Надземное благотворное сознание пути возникает в ментальных процессах (читта вити), когда кто-то вступает в четыре стадии просветления [Вступивший в поток (Сотапанна), Один раз возвращающийся (Сакадагами), Невозвращающийся (Анагами), Арахант]. Различные сознания возникают в соответствии с определенной последовательностью психических процессов. (Примечание: это не определяется всемогущим богом, а просто произошло благодаря читта нияме.) Никто не может изменить эту читта нияму. (Это также доказывает существование признака анатты в каждой дхамме). Таким образом, вы не можете подавить какое-то сознание в ментальном процессе или породить сверхмирское сознание в другом ментальном процессе, который используется для рассуждений или логики. Медитация — единственный способ следовать этой последовательности умственных процессов и, наконец, достичь Ниббаны.

Нирвана — это «бесформенное». Мнения, слова, убеждения суть понятия, формы. Все мнения, верования, суждения, желания являются препятствиями на пути достижения Нирваны. Тич Нат Хан сказал, что Нирвана — это «Свобода от взглядов». Таким образом, попытка достичь Нирваны с помощью взглядов, логики и т. д. — это противоположное направление. Но концепции могут быть полезны, если вы используете их как указатели, чтобы освободиться от своих привязанностей к концепциям. Так же, как мысль «мне нужно медитировать много часов» может полностью изменить вашу жизнь. Так что тут тоже есть ирония.

Медитировать можно разными способами. Медитацию можно выполнять сидя в позе для медитации или во время поездки на автобусе и т. д. Вариантов много. Так что заниматься «медитацией» абсолютно необходимо, если у человека нет спонтанного просветления. Но это не значит, что человек может испытать Нирвану только во время сеанса медитации. Опыт Нирваны приходит через ясное видение непостоянства страдания и не-я. Практика осознанности не заставляет вас думать о будущем, но все же это все равно, что делать резервацию в высших сферах существования. Кроме того, если человек действительно медитирует с усилием надлежащим образом, он/она входит во временный поток осознания, который временно делает эту осознанность непрерывной, даже когда человек ничего не делает для того, чтобы быть осознанным. Таким образом, видение бессмысленности всех форм, которые вызовут переживание Нирваны, может прийти к медитирующему в любое время в повседневной жизни. Но если человеку не очень повезло со спонтанным просветлением, или если он уже испытал Нирвану раньше и достиг Входа в Поток или других стадий просветления, невозможно испытать Нирвану без практики медитации/осознанности.

То, что находится за пределами предположений, таково, потому что оно не похоже ни на что другое и поэтому не может быть объяснено или понято в терминах чего-либо другого. Это чем-то похоже на объяснение электромагнитных сил с помощью резиновых лент, но еще хуже.

Это должно быть реализовано путем исследования и понимания того, что обусловлено, когда тема хорошо пронизана пониманием, осуществляется бегство от обусловленного и распознается необусловленное.

Если бы кто-то сказал: «Подойди, объясни необусловленное в терминах обусловленного» — это было бы просто невозможно.

«И прежде, и теперь, монахи, я заявляю только о напряжении и прекращении напора. МН22

Можем ли мы описать не-страдание в терминах страдания?

Невозможно описательно представить себе, что такое несотворенное, и не объяснить его в терминах его цвета, формы или размеров.

Есть, монахи, нерожденное[1] — несостоявшееся — несотворенное — несфабрикованное. Если бы не было этого нерожденного — нестановившегося — несотворенного — несфабрикованного, не было бы случая, чтобы было различено бегство от рожденного — ставшего — сделанного — сфабрикованного. Но именно потому, что есть нерожденное — не ставшее — несделанное — несфабрикованное, усматривается бегство от рожденного — ставшего — сделанного — сфабрикованного. Уд 8.3

Также отрывок из «Вопросов короля Милинды»;

«Тогда, Нагасена, является ли Нирвана необусловленной?»

Так и есть, о царь, нирвана необусловлена, ничем не создана. О нирване нельзя сказать, что она произведена, или не произведена, или что она должна быть произведена, что она прошла, или присутствует, или грядет, или что его можно осознать глазом, или ухом, или носом, или языком, или телом».

«В таком случае, Нагасена, ты указывал на Нирвану как на дхарму, которой нет, и Нирваны не существует».

«Нирвана — это то, что познается умом. Святой ученик, следующий правильным путем, видит Нирвану умом чистым, возвышенным, прямым, беспрепятственным и бескорыстным».

«Но на что же тогда похожа эта Нирвана? Приведите мне сравнение и убедите меня аргументами. Ибо существующая дхарма, несомненно, может быть проиллюстрирована сравнением!»

«Есть ли, Великий Король, нечто, называемое ветром?»

— Да, есть такое.

«Пожалуйста, Ваше Величество покажет мне ветер, его цвет и форму, тонкий он или густой, длинный или короткий?»

«Нельзя так указывать на ветер, ибо ветер не поддается ни схватить руками, ни остаться нетронутым. Но тем не менее есть такая вещь, которая называется «ветер».

«Если нельзя указать на ветер, можно сделать вывод, что ветра нет вообще».

— Но я знаю, Нагасена, что есть ветер, я в этом совершенно убежден, хотя и не могу указать на это.

«Именно так, Ваше Величество, есть Нирвана, но на Нирвану нельзя указать ни цветом, ни формой».

Разве это не вопрос достаточного очищения ума, чтобы увидеть всегда очевидную истину таковости? Если кто-то спросит: «Почему я не могу найти путь к Ниббане?» разве это не вина ума вопрошающего, а не недостаток Ниббаны? Если старшеклассник спросит своего учителя физики: «Почему я не могу понять теорию относительности Эйнштейна?» Разве учитель не ответил бы: «Этот предмет требует много изучения и прикладного мышления, чтобы понять его. Если вы упорно пытаетесь изучить его, вы можете добиться успеха через 10 лет после успешной работы над докторской диссертацией».

Благородный Восьмеричный путь подготавливает ум и сердце не только к переживанию Ниббаны, но и к ее пониманию. Но Буддадхамма логична, если ум достаточно чист, он может непосредственно увидеть истину, полностью отречься и немедленно испытать Ниббану. Я думаю, что есть примеры, когда Будда обучал дхамме человека с чистым умом, они уходили в уединение, чтобы поразмыслить над этим (рассуждать для себя) и за очень короткое время становились арахантами.

Люди на самом деле пытаются рассуждать о своем пути в Нирвану. Многие думают, что это работает, и если они умны и сообразительны, то могут довольно хорошо ее защитить. Но на самом деле Нирвана — это точка зрения, когда субъект и объект (субъективно) рассматриваются как не более чем проблема фигуры/фона. Наше обычное сознание содержит руку, рисующую руку, рисующую руку, и т. д. Нирвана видит только рисующую руку. Но у нас есть предубеждение («я»), из-за которого мы видим вещи и не понимаем, что в центре находится наше слепое пятно. Все в Nirvana абсолютно логично, но это логика, которую без нее мы не можем видеть. Предвзятость наблюдателя. Без реальных фактов мы ничего не можем подтвердить. Мы вставляем фальшивое «я» в каждое восприятие, результат всегда будет неправильным. Отсутствие субъективного «я» нужно пережить, прежде чем можно будет понять, что это никоим образом не нелогично. Тем не менее, это не может быть постигнуто умом, содержащим «я». Медитация или какая-либо другая строгая тренировка необходима, чтобы ум не рефлекторно навязывал ложную проекцию проблемы.