Под умом я подразумеваю наблюдателя, себя, то, что воспринимает. Я надеюсь, что вы понимаете, потому что я не могу подобрать нужное слово.
Итак, ваш ум может наблюдать за внешним существованием, а может наблюдать за своими мыслями (как за чем-то внешним). Cogito ergo sum, как сказал Декарт. Другими словами, ум открывает, наблюдает за мыслями (или мысли обнаруживают сами себя?), и из этого наблюдения следует вывод о существовании этого наблюдателя, этого ума . Итак, вопрос в том, как ум может наблюдать себя ? Как он может это сделать, если все , что он наблюдает, является внешним по отношению к нему самому?
Дуглас Хофштадтер описывает механизм того, как это происходит, в своих книгах «Годель Эшер и Бах» и «Я — странная петля» .
Механизм основан на петлях обратной связи: он сравнивает разум с видеокамерой с выдвижным объективом камеры, который можно повернуть назад, чтобы камера могла снимать сама себя.
Точно так же разум постепенно развивает символическую обработку своих собственных сенсорных входов более высокого порядка. В какой-то момент он понимает, что некоторые из этих входных данных исходят от него самого и что он может контролировать эти входные данные, и начинает ассоциировать их с символом, который ассоциируется с ним самим, «Я».
Более подробные и технические объяснения этого подхода изучаются в рамках саморепрезентативных теорий сознания и теорий сознания высшего порядка .
At one point it realizes
?.. Одним из первых сигналов, который должен обработать любой человеческий разум, будет «Я голоден». Мне нужно что-то, чтобы избавиться от голода», посланного телом. Итак, не кажется ли осознание врожденным? Разве это не время, когда ум связывает свое существование с телом и, таким образом, связывает себя с самим собой?Я очень критически отношусь к теориям, которые пытаются описать (само-)сознание только как возникающее свойство систем. Эмерджентность — не более чем эвфемизм для обозначения капитуляции: это признание того, что теория никак не может это объяснить и, что более важно, в каком-то смысле теории чего-то не хватает.
Эволюционная проблема становления условий, делающих возможным личное Я, возможно, вообще необъяснима, по крайней мере, я не знаю убедительного объяснения. Но то, что уже давно объяснено, есть становление личного Я в бытии, которое уже способно к этому в силу структуры своего существования (априорных условий в лучшем его значении).
Самосознание или познание себя традиционно определяется возможностью взаимного самопознания другими «я» и в них. Это отражает проблему Декарта: для того, чтобы реализовать cogito ergo sum , вы уже должны иметь Я, которое прежде всего является частью сознания.
Большинство известных мне теорий личного «я», которые касаются его становления, в какой-то момент отсылают к тому, что было впервые разработано Фихте, чья концепция абсолютного «я» обычно отвергается из-за ее идеалистических импликаций, но, тем не менее, его диалектика «я» и не-я для становления самосознания считается в целом правильным.
Эта теория разработана в его Grundlagen der gesammten Wissenschaftslehre , переформулирована в его Grundlagen des Naturrechts (opus postumum! из лекций и рукописей), который (конечно, как и многие другие гениальные произведения немецкого идеализма -.-) еще не найден. на английском насколько я выяснил, только на немецком.
Наиболее абстрактным (и методологически разработанным) способом априорные условия для личного «я», о которых я знаю, установлены, выведены и описаны Плесснером в его «Уровнях/стадиях (этого) органического и человека», «Введение в философскую антропологию» . перевод в работе, но еще не опубликован). Но он также ничего не может сказать о становлении их. (Отказ от ответственности для тех профессионалов, которые не любят философскую антропологию из-за Гелена и Хайдеггера: это совершенно другое и гораздо более философское).
Подводя итог, можно сказать, что проблема слишком сложна, чтобы втиснуть ее в какой-либо формат, подходящий для SE. И любой данный ответ вряд ли будет точным.
Что я могу порекомендовать для дальнейшего чтения, так это единственную опубликованную книгу на английском языке, которая действительно вводит в это мышление: «Философская антропология Плесснера».
вирмайор
ни
Филип Клёкинг
Двойной узел