Есть ли какой-либо идентифицируемый атрибут истины, кроме ОПЫТА того, что она кажется истиной?
Есть ли в этом еще какая-то «правда»?
То, что мы считали правдой на протяжении тысячелетий, оказалось ложным. Даже математические истины. Много лет спустя кто-то находит изъян в доказательстве, которое все считали совершенным. И мы не стали умнее. Мы по-прежнему так же способны принять что-то за правду, как и вид. Просто мы как вид собрали гораздо больший коллективный пул знаний, чем когда-либо в прошлом. В лучшем случае это несколько миллиардов умов с различными способностями и желанием прийти к тому, что удостоверяющие органы того времени принимают за истину. Есть ограничения.
Но что более важно, даже если бы не было никаких ограничений для таких способностей, как мы можем знать, что что-то истинно? Как мы удостоверяемся, что то, во что мы верим, является правдой на самом деле? Существует ли какое-либо определение истины, которое не опирается на определение реальности? Ибо напрашивается вопрос: что же тогда есть реальность? Это покрывает синтетические истины. Есть ли какое-нибудь доказательство того, что все общепринятые доказательства действительны? Это охватывает аналитические истины. Мы верим во что-то истинное по той единственной причине, что мы воспринимаем это как истинное.
Истина — это просто опыт. Это означает, что каждое наше представление о реальности — это просто опыт.
Существует ли что-либо, что не является настоящим опытом? Ибо даже когда вспоминаются прошлые переживания или предвосхищаются будущие переживания, воспоминание или предвосхищение являются переживаниями настоящего момента.
Есть ли что-то помимо настоящего опыта, что можно было бы искать?
Хороший вопрос. «Эмпирический» ответ, по-видимому, отрицательный, поскольку не было бы никакого способа узнать, что лежит за пределами нашего опыта. Но в этом вопросе есть тонкость, которая заключается в значении «нашего опыта».
Анализ показывает, что единственным достоверным знанием является знание по тождеству. Мы можем знать, что мы есть, будучи идентичными нашему знанию. Но те, кто стремится узнать, что они из себя представляют, регулярно возвращаются к мысли, что наши переживания — это своего рода иллюзия. Они говорят, что когда мы обнаруживаем, кто и что мы есть, мы понимаем, что выходим за пределы времени и пространства и, таким образом, даже переживаем. Опыт требует переживающего и опыта, и они говорят, что эти два должны быть уменьшены для окончательного взгляда. Таким образом, Упанишады спрашивают: «Кто способен понять понимающего?». Точно так же, кто может знать знающего или испытывать переживающего?
Они также говорят, что нечего искать вне настоящего момента, что все, что нам когда-либо может понадобиться, доступно прямо здесь и сейчас. Но мы, люди, любим возиться во времени и пространстве, и наш потенциал превзойти эту жизнь и смерть скрыт под нашим обезьяньим разумом.
Вы, вероятно, ошибетесь, если скажете, что каждое наше представление о реальности является опытом, хотя и не полностью. Для чувственного опыта наша система, нагруженная теорией, многое изобретает. Мы оцениваем его как приятное, болезненное и т. д., но это не переживания настоящего момента. В настоящий момент не хватает времени, чтобы получить опыт. Мы думаем, что чувствуем течение времени, но это всего лишь воспоминания и ожидания. На самом деле мы не ощущаем его прохождения.
Вы спрашиваете: «Есть ли определение истины, которое не основывалось бы на определении реальности?»
Если вы говорите, что истина — это то, что, как вы знаете, является правдой, то определение реальности не требуется. Однако знание реальности определенно потребуется. Поскольку это знание может быть получено только через тождество, то, что мы ищем, должно быть в настоящий момент, и это должно быть тождество с реальностью. Следовательно, йога — это «искусство единения с Реальностью», и большое внимание уделяется обращению внимания прямо здесь и сейчас.
Ф
С детства мы знаем, что когда вещи исчезают за другими вещами, они не перестают существовать. Вы можете развлечь 6-месячного ребенка этим удивительным фактом, но к тому времени, когда нам исполнится 1 год, «подглядывание» стало утешительным ритуальным социальным взаимодействием, а не уроком физики.
Итак, нам предназначено знать некоторые вещи, выходящие далеко за рамки нынешнего опыта.
Память — это не настоящий опыт, а ожидания, основанные на памяти, составляют большую часть нашего существования. С точки зрения многих современных теоретиков восприятия, сам настоящий опыт является даже просто воспоминанием. Согласно моделям, основанным на наблюдениях Либета , мы испытываем что-то не тогда, когда чувствуем это, а когда память об этом была помещена в нарратив, что представляет собой измеримое время после того, как мы впервые смогли отреагировать на это.
Крайней формой этого является идея Больцмановского мозга , идея о том, что реальность возникла вокруг нас совсем недавно, но мы этого не помним, потому что она возникла с полным набором воспоминаний. (Похоже на аргумент креационистов о том, что Бог только что сотворил реальность 8000 лет назад, но по какой-то причине, которую мы не понимаем, вложил в нее множество свидетельств более длительных периодов времени.)
Я бы сказал, что на самом деле истина — это чувство последовательных нарративов, и что наш текущий, непрерывный опыт — лишь один из них. (Я не верю в то, что время в конечном счете очень важно.) Тогда истории — это то, из чего состоит мир, а не переживания, и переживания, которые доставляют их нам, в значительной степени не имеют значения.
Конифолд
пользователь20253