Как развить сострадание, избегая привязанности?

Я лично не знаю ни одного прямого совета Будды о развитии сострадания без привязанности, поскольку большинство учений Будды посвящено развитию непривязанности, а меньшинство учений посвящено развитию сострадания. В целом, учения о сострадании, как правило, связаны с культивированием непричинения вреда, ненависти и жестокости, а также с обучением других Дхамме. Другими словами, учения о сострадании, как правило, не о том, как помочь другим более мирскими или приземленными способами.

Учения Будды обычно подразделяются на: (1) учения для монахов; и (2) учения для мирян. Учения для монахов сосредотачиваются на непривязанности, тогда как учения для мирян редко упоминают непривязанность.

В общем, Будда поощрял мирян делать добро, чтобы у них развивалась личная гордость или самоуважение по отношению к своим добрым делам (например, Анана Сутта и Самадживина Сутта).

Например, в «С Брахмой» (Итивуттака 4.7) и в «Сигаловада-сутте» Будда обсуждает сострадательную роль и обязанности родителей и членов семьи, но не упоминает о непривязанности. В «Пияджатика-сутте» Будда говорит человеку, что его горе по поводу умершего сына исходит от его любви, но не учит непривязанности.

В SN 42.12 Будда в конце концов обращается к человеку, который использует свое богатство, чтобы помочь своей семье, не привязываясь к ней, «видя в этом опасность, понимая, как избежать», но не вдается в подробности. Тем не менее, «видение опасности и понимание выхода» - это основное учение монахов в суттах, где «опасность» (ādīnava) — это привязанность, а «побег» (nissaraṇa) — непривязанность восьмеричного пути.

Поэтому я думаю, что непривязанность можно развить, поняв опасность или страдание привязанности. Как учил Будда о 1-й благородной истине: «Это страдание (привязанности к пяти совокупностям) нужно понять».

В Удайи Сутте упоминается обучение других с состраданием и без вреда для себя.

В Аттавагге в Дхаммападе снова упоминается делать добро, не причиняя себе вреда.

Аттавагга придерживается принципа, согласно которому каждый человек должен помогать себе сам. В «Маггавагге» есть фраза: «Вы сами должны стремиться; будды только указывают путь».

Это согласуется с практикой невозмутимости (упека), где отражается, что каждый человек является владельцем своих действий.

Сострадание (каруна) — одна из 4 брахма-вихар, которые также включают метту, мудиту и невозмутимость (упека). Здесь помощь другим (сострадание) уравновешивается пониманием (упека), что мы пытаемся помочь другим помочь самим себе; таким образом, в конечном счете, другие несут ответственность за их жизнь.

Этот старый буклет может быть полезен для вас:

http://www.buddhanet.net/pdf_file/4sublime_states.pdf http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel006.html

Используйте Упеккха (Невозмутимость), чтобы выпрямить Каруну (сострадание), когда она отклоняется в грусть.

Каруна характеризуется как способствующая смягчению страданий. Его функция состоит в том, чтобы не терпеть чужие страдания. Проявляется как нежестокость. Его непосредственная причина — видеть беспомощность в тех, кто переполнен страданиями. Он преуспевает, когда утихает жестокость, и терпит неудачу, когда вызывает печаль .

Уппеккха характеризуется как продвижение аспекта нейтралитета по отношению к существам. Его функция — видеть равенство в существах. Он проявляется как затихание обиды и одобрения. Его непосредственная причина заключается в том, чтобы видеть право собственности на деяния (камму) таким образом: « Существа владеют своими деяниями. Чей [если не их] выбор, благодаря которому они станут счастливыми, или избавятся от страданий, или не отпадут от достигнутого успеха? Он преуспевает, когда утихает негодование и одобрение, и терпит неудачу, когда производит невозмутимость неведения, то есть то [мирское безразличие невежества], основанное на домашней жизни. -Висуддхимагга

Так что наблюдайте за умом, чтобы увидеть, что происходит, когда вы практикуете Каруну. Если это подавляет жестокость, продолжайте. Как только оно превратится в грусть, практикуйте Уппеккху, пока оно не пройдет. Снова переключитесь обратно на Каруну и так далее.

Из Висуддхи-Магга (я добавил [...] что такое « и т. д. » в PDF)

Тот, кто хочет развить сострадание, должен начать свою задачу с рассмотрения опасности отсутствия сострадания и преимущества сострадания.

И когда он начинает это, он не должен сначала направлять его на дорогого человека, [очень дорогого собеседника, нейтрального человека или антипатичного/враждебного человека] ; ибо тот, кто дорог, просто сохраняет положение того, кто дорог, очень дорогой товарищ сохраняет положение очень дорогого товарища, тот, кто нейтрален, сохраняет положение того, кто нейтрален, тот, кто антипатичен, сохраняет положение одного кто антипатичен, а тот, кто враждебен, сохраняет положение того, кто враждебен. Тот, кто противоположного пола, и тот, кто умер, тоже не поле для него.

---

Согласно этому, в медитации следует:

1. Учитывайте преимущество сострадания/ опасность отсутствия сострадания
2. Развивайте сострадание, представляя/думая о существе, которое сильно страдает, и загадывая желание: «Пусть он/она будет свободен от страданий».

Подобно тому, как он испытывает сострадание при виде неудачливого, несчастного человека, так он пронизывает состраданием все существа» (Вибх 273). Поэтому прежде всего, увидев человека несчастного, несчастного, несчастного, во всех отношениях достойного сострадания, некрасивого, доведенного до крайней нищеты, с отрубленными руками и ногами, сидящего в приюте для беспомощных с горшком, поставленным перед ним, ему, с массой личинок, сочащейся из его рук и ног, и стонущим, сострадание должно быть прочувствовано к нему следующим образом: « Это существо действительно было доведено до нищеты; если бы только он мог освободиться от этого страдания! ”

Если вы не знаете о таком человеке, к человеку, делающему зло

Но если он не встретит такого человека, то может возбудить сострадание к злодею, хотя бы и счастливому, сравнивая его с подлежащим казни. Как?

[...] Точно так же и монах, предметом медитации которого является сострадание, должен пробуждать сострадание к [делающему зло] человеку, даже если он счастлив: « Хотя этот несчастный теперь счастлив, весел, наслаждается своим богатством, все же из-за недостатка даже одно доброе дело, совершенное сейчас в любой из трех дверей [тела, речи и ума], может привести к тому, что он испытает невыразимое страдание в состояниях утраты. ”

3. Теперь точно так же развивайте сострадание к дорогому человеку
4. ... нейтральный человек
5. ...враждебный человек

---

• В случае возникновения обиды на враждебного человека вместо этого следует сосредоточиться на метте.
• После этого раздела в Висуддхимагге есть комментарий о различных способах практики сострадания. (На себя или сначала враждебному человеку потом неудачнику)

При развитии сострадания не используйте конкретного человека противоположного пола. Это приведет к привязанности. Также человек, к которому вы слишком привязаны или противны.

Когда вы думаете о ком-то, у вас возникает приятное или эмоциональное ощущение в дверях вашего ума, тогда это то, что усиливает привязанность к этому человеку. [ Ча Чакка Сутта ] Итак, в этих случаях будьте невозмутимы к чувству, зная его возникновение и исчезновение. [ Пахана Сутта ] Это поможет уменьшить привязанность к другим людям. Привязанность к другим людям — это страдание, возможно, это в вас мотивация избегать этого, и, преодолев эту привязанность к другим людям, вы можете преодолеть страдание, такую ​​привязанность. [Бхадрака Сутта также называется Гандхабхака Сутта] См.: Брахмавихара и Упеккха.

Если вы развиваете гордость , это происходит потому, что вы сравниваете себя с другими и оцениваете себя выше. (Мана) Сона Сутта Путь к преодолению этого заключается в том, что Каруна и Мудита , поскольку Каруна представляет собой противоядие, когда вы оцениваете кого-то в более низком, низком, плохом положении по сравнению с тем, что вы бы оценили как среднее или среднее, поскольку Каруна развивает мысли, чтобы подняться кого-то и нежелательное затруднительное положение или желание для него улучшения, и аналогичным образом мудрита , когда вы оцениваете, что кому-то лучше или в положительной ситуации, вы хотите, чтобы это сохранялось, вы преодолеваете неполноценность.

это то, что я почерпнул из многих сутт. Начните с 5 заповедей, потому что это основа мира. тогда вы настраиваете себя на то, что не будете убивать, вредить, оскорблять слова.. и т.д. другие.

Запомните, что у других существ вокруг вас нет причин бояться вас, потому что вы не сделаете ничего, что могло бы причинить им вред или разрушить их благополучие или благополучие. вы начинаете с существ, находящихся рядом с вами, а затем расширяете круг или излучаете сострадание и доброту наружу.

Это попытка добавить к другим ответам:

• Как насчет сострадания?
• Как насчет привязанности?
• А родители?

---

Вступление

Вопрос начался со слов «Будда подчеркивал сострадание в своих учениях», но я не уверен, что это так.

Например, ответы на такие вопросы, как «Является ли Анатман самым важным понятием в буддизме?» и Как объяснить, что такое буддизм? предположить, что, может быть, "сострадание" не самое важное понятие?

С другой стороны, некоторые работы Далай-ламы, а может быть, и других учителей предполагают, что, возможно, это самая важная концепция?

Возможно, есть разница между тем, что Будда подчеркивал в каноне Тхеравады, и акцентом в традиции Махаяны (в которой «сострадание» могло бы изображаться как более важное)?

Так что я думаю, что это предложение одновременно правильное и неправильное: т.е. он делал акцент на сострадании, но опять же, он также делал акцент на многих других темах.

К вашему сведению, я попытаюсь ответить на основе того, что я узнал о каноне Тхеравады.

---

Как насчет сострадания?

К вопросу о сострадании: сострадание — это одна из четырех Брахма-вихар (см., например, эти два эссе: « Голова и сердце вместе » и «Четыре возвышенных состояния » ).

Я не совсем уверен, в чем разница между «состраданием» и «любящей добротой» ( каруной и меттой ). Википедия говорит,

Палийские комментарии проводят различие между каруной и меттой следующим взаимодополняющим образом: Каруна — это желание устранить вред и страдание ( ахита-дуккха-апаная-камата ) от других; в то время как метта — это желание принести благополучие и счастье ( хита-сукха-упаная-камата ) другим.

Однако мне они кажутся двумя сторонами одной медали (т.е. удаление дуккхи или поощрение сукхи ), и поэтому они кажутся мне более или менее взаимозаменяемыми.

Также я думаю, что буддизм Тхеравады, по крайней мере, продвигает или рекламирует развитие метты больше, чем каруны. Когда вы задали вопрос о «развитии сострадания», я думаю, что некоторые другие ответы основаны на «развитии любящей доброты», что является практикой, называемой метта-бхавана (где бхавана — это слово, которое можно перевести примерно так: «становление»).

Например, ответ Суминды...

При развитии сострадания не используйте конкретного человека противоположного пола.

... это, я думаю, вероятно, основано на этих инструкциях .

В любом случае, возможно, это помогает объяснить некоторые другие ответы на ваш вопрос: я думаю, они увидели в названии «развивать сострадание» и поэтому цитируют инструкции по метта-бхаване .

В этом эссе о метта-бхаване « Философия и практика всеобщей любви » говорится о метте как о «всеобщей» любви — я думаю, это не любовь, ограниченная/исключительная для родителей, а любовь, которая включает родителей. .. так уже, включая других людей, возможно, это ведет к какой-то непривязанности к своей семье. И вот это эссе «Практика любящей доброты» (Метта) , преимущество которого состоит в том, что оно «Как учил Будда в Палийском каноне», т.е. в основном представляет собой собрание соответствующих цитат из сутт.

Я хотел сказать или начал писать, что о метте написано больше, чем о каруне, но, поразмыслив, может быть, это и не так, потому что, я думаю, что этические предписания (правила поведения, о которых много говорится ) по крайней мере частично с целью сострадания или безвредности:

Более того, отказываясь от [поведения, запрещенного каждой из пяти заповедей], ученик благородных воздерживается от [этого поведения]. При этом он дает свободу от опасности, свободу от вражды, свободу от угнетения безграничному количеству существ.

Так что часть «сострадания», которое вы справедливо проявляете к семье (если вы спрашиваете, «как проявлять сострадание?»), включает в себя просто соблюдение заповедей: например , воздержание от неправильной речи и так далее.

---

Как насчет привязанности?

Я не знаю, как обобщить то, что Будда сказал об избегании привязанности.

Во-первых, есть небольшая разница между «привязанностью» (см. Упадана ) и «стремлением» (см. Танха ).

Я думаю, что Будда больше говорил о «жажде», чем о «привязанности»: например, вторая благородная истина касается «жажды».

Разница между «тягой» и «привязанностью», я думаю, заключается в том, что я думаю о «тяге» как о своего рода слепой жажде, похоти или желании... '... в то время как "привязанность" - это когда я впоследствии привязываю это желание к определенной вещи (или конкретному человеку), потому что я думаю, что это может удовлетворить это желание... таким образом, привязанность - это мое проецирование моего желания на что-то другое; Например:

• Представьте, что я хочу пить — эта «жажда», вероятно, является страстным желанием
• Я хочу что-нибудь, что угодно, выпить - может быть, это все еще тяга, но она начинает становиться привязанностью, потому что, может быть, я думаю, что хочу чего-то особенного, например, выпить, что напиток удовлетворит мою жажду.
• Я выпиваю и думаю: «Это лучший напиток на свете: он спас мне жизнь, он утолил мою жажду… теперь я хочу сохранить этот напиток навсегда!» -- это определенно стало приложением

Согласно учению, привязанность обусловлена ​​страстным желанием (т. е. «в результате страстного желания возникает привязанность» или «наличие страстного желания является условием возникновения привязанности»), поэтому способ избежать привязанности может состоять в том, чтобы избежать или уменьшить страстное желание, или возможно (я предполагаю), по крайней мере, чтобы осознавать страстное желание и не позволять ему становиться привязанностью (например, думать: «Хорошо, значит, я хотел пить раньше, но это не веская причина, чтобы привязываться и пытаться сохранить этот конкретный стакан». воды», или думать, «что жажда была непостоянной, возникает и прекращается, так же как и вода и ощущение ее питья»).

Вы начали с того, что «Будда подчеркивал важность сострадания», но похоже, что многое из того, что подчеркивал Будда, заключается в том, что неуместно привязываться к вещам, потому что вещи непостоянны. Это особенно «сложные вещи» или «вещи, соединенные вместе», которые непостоянны (или «разочаровывают» или «подвержены распаду», например, как объясняется в последних словах Будды ).

В общем, я думаю, это что-то вроде:

• Когда вы осознаете, что возникла привязанность, поймите, что это неуместно.
• Помните, что вещи (например, чувственные впечатления) возникают и прекращаются, поэтому не стоит к ним привязываться.

Я думаю, что согласен с ответом Дхаммадхату :

Я думаю, непривязанность можно развить, поняв опасность или страдание привязанности.

Вы можете прочитать дальнейшее введение в приложение, например , здесь, в Википедии . Возможно, стоит отметить, что выделяют два типа привязанности:

• Чувственные удовольствия (например, домашний уют)
• Идеи (например, представление о себе как о конкретном человеке в конкретной семье)

---

А родители?

На это немного сложно ответить: IMO ответ не однозначен, и / потому что ответ может быть «средним путем между крайностями».

Например, очевидно (если я правильно помню) вам нужно (вы должны получить) разрешение ваших родителей, прежде чем вы рукоположите в монахи. Я думаю, что кто-то на этом сайте однажды предположил, что, может быть, это сделано для того, чтобы Сангха (сообщество монахов) не приобрела дурную репутацию в обществе мирян (что было бы, если бы дети людей начали выходить из дома без разрешения). С другой стороны, есть история о сыне, родители которого отказали в разрешении, и который ответил, что просто перестанет есть до тех пор, пока либо не умрет, либо пока ему не дадут разрешение (и через несколько дней, видя, что он настроен, родители дал разрешение).

Буддизм учит, что человек в неоплатном долгу перед родителями (см., например, это эссе «Уроки благодарности» ).

Я думаю, что, возможно, монахи могут быть освобождены от своих обычных обязанностей и ограничений, чтобы физически заботиться о своих родителях, если и когда они в этом нуждаются — в зависимости от традиции, либо будучи монахом, либо временно раздевшись.

Есть также учения о том, как быть хорошим членом светского общества, в том числе и для своей семьи: трезвым, трудолюбивым, бережливым, добрым и так далее (см., например, Сигаловада-сутту ).

Однако есть одна вещь: Катанью-сутты заканчиваются словами:

Но всякий, кто пробуждает своих неверующих мать и отца, успокаивает и укрепляет их в убеждении; пробуждает его недобродетельных мать и отца, успокаивает и укрепляет их в добродетели; пробуждает его скупых мать и отца, успокаивает и укрепляет их в великодушии; пробуждает своих глупых мать и отца, успокаивает и укрепляет их в различении: в этой степени человек платит и воздает своей матери и отцу.

Таким образом, помощь/обучение/позволение вашей семье «избегать привязанности», если вы можете, может быть хорошим способом проявить к ним сострадание.

---

Заключение

В какой-то степени вы задаете сложный вопрос. Тип «привязанности» , о котором вы, кажется, говорите , может быть частью обычного или «здорового» развития младенцев, так что это то, с чем мы все рождаемся и/или приобретаем в раннем детстве, и либо сохраняем, либо имеем. как-то разучиться. Второстепенными мерами могут быть проницательность и мудрость .

Как будто мудрости и проницательности еще недостаточно для изучения, Махаяна далее вводит концепцию умелости : поэтому ваше (сострадательное) поведение должно быть мудрым (чтобы избежать негативных последствий, таких как привязанность), но также и умелым.

Хотя, возможно, у меня нет хорошего, канонического понимания того, что означает «искусный», я думаю об этом как о значении, отчасти, способности держаться срединного пути между крайностями (например, может быть, ни крайняя привязанность, ни крайнее безразличие не соответствующий).

Наконец, полезно помнить, что и вы, и они должны найти свои собственные пути к просветлению: хотя вы можете помочь (помогать себе, им и другим), возможно, привязанность контрпродуктивна для достижения этой цели.

Сострадание и творчество — побочный продукт сознания. Чем больше вы осознаете метафизическую природу своего бытия, тем более сострадательным вы будете. Например, если вы станете свидетелем своих прошлых рождений, вы поймете, что люди — явление преходящее.

Проблема в том, что сострадание культивируется во всех религиях мира, включая буддизм. Это не интеллектуальное дело. Именно опыт высших состояний бытия приносит сострадание. Вы не можете проповедовать/учить состраданию.

Медитация Каруны помогает обрести сострадание, но чтобы стать по-настоящему сострадательным, нужно достичь просветления. В противном случае всегда будет какой-то элемент привязанности.