Как следует понимать сатипаттхану в отношении внешнего/внутреннего ума?

Вот короткая цитата из статьи на сайте BuddhaNet под названием «Ретрит випассаны — Шесть сфер чувств» . Здесь говорится о том, как следует понимать внутреннее и внешнее.

Ретрит випассаны

12. Шесть сфер чувств

Учение о сферах чувств можно найти в «Созерцании ума» (дхамманупассана) в тексте, которому мы следуем: «Сатипаттхана-сутте», которая к настоящему времени известна вам как «Четыре основы внимательности».

После каждого раздела в тексте Сатипатана Сутты вы найдете следующий отрывок: «Таким образом он пребывает, созерцая тело как тело (или чувства, состояния ума и ментальные явления) внутри, снаружи, а также как внутри, так и снаружи». Что это значит? Это означает, что фокус внимания меняется с субъективного (внутреннего) на объективное (внешнее), а под «тем и другим» понимается понимание взаимосвязи или взаимозависимости.

До сих пор в центре внимания практики был в основном интроспективный подход; теперь наблюдательность или внимательность могут быть расширены и на внешнее. То есть внимание переключается с субъективного на объективное. Это делается путем ориентации на сенсорные сферы, которые связаны с отношениями между собой и внешним миром. Практика как внутренней, так и внешней сатипаттханы может предотвратить самопоглощение и достичь умелого баланса между интроверсией и экстраверсией.

Важность созерцания сфер чувств состоит в том, что оно направляет осознавание к шести «внутренним» и «внешним» сферам чувств и путам (самйоджана), возникающим в зависимости от них. Хотя оковы возникают в зависимости от чувств и объектов, связывающую природу таких оков следует приписывать не самим чувствам или объектам, а влиянию страстного притяжения желания (танха)...

Далее в статье говорится о том, как сделать ориентацию на сенсорную дверь:

Ориентация на сенсорную дверь

Чтобы сделать ориентацию на сенсорную дверь, вы начинаете с того, что буквально приходите в себя – видите, слышите, пробуете на вкус, осязаете и обоняете. Это пять дверей чувств или основ чувств; «шестое чувство» — это «сознание чего-то», которое является основой ума с его сознанием глаз, сознанием уха и т. д. Вы также должны осознавать чувства как внутри, так и снаружи. То есть органы и их объекты чувств: нос/запах, язык/вкус, тело/осязательные объекты, ухо/звук, ум/объекты ума или сознание.

Внимательность или «присутствие ума» у одной из дверей чувств во время чувственного впечатления — вот способ практики. Например, большинство людей являются преимущественно зрительными, поэтому внимательное отношение к глазу-двери позволяет вам замечать эффекты контакта между глазом и видимыми объектами и то, как вы относитесь к ним.

Процесс таков: есть глаз (внутренняя основа) и видимый объект (внешняя основа). При контакте или чувственном впечатлении между дверью чувств и внешним объектом возникает сознание, за которым следует чувство. Момент сознания обычно слишком быстр, чтобы его уловить, в то время как тон чувств легче узнать и воспринять.

Эта ориентация на сенсорную дверь приносит осознание того, что происходит в момент контакта или чувственного впечатления, а вместе с этим и способность отслеживать возникающие связанные чувства и сознание. Когда этот эмоциональный тон улавливается, связь между симпатией и антипатией разрывается, и поэтому человек в этот момент свободен от обусловленного страдания.

Вот цитата из Вики о 6 основах чувств:

Сарайатана (санскрит) или сарайатана (пали) означает шесть основ чувств (пали, санскр.: аятана), то есть органы чувств и их объекты. Это:

Глаз и зрение

Ухо и слух

Нос и обоняние

Язык и вкус

Кожа и прикосновение

Разум и мысль

То есть в буддизме шестая «внутренняя» и «внешняя» чувственные основы — это: ум (санскр., манас; пали, мано); и мысль (наряду с памятью и эмоциями) (санскр., дхарма; пали, дхамма).

Садаятана является пятым звеном в Двенадцати Ниданах Пратитья-Самутпады (Взаимозависимого Возникновения) и, таким образом, также занимает пятое место в Бхавачакре (Колесе Становления). Садаятана (Врата чувств) зависит от Намарупы (Имени и Формы) как условия, прежде чем она сможет существовать.

Здесь, на Колесе Дхаммы, есть длинная дискуссия: Сатипаттхана: внутреннее и внешнее созерцание.

Он начинается с того, что, согласно комментаторской литературе (выделено мной),

Первый способ интерпретации следует абхидхаммической и комментаторской литературе, которая интерпретирует «внутренне/внешне», чтобы охватить явления, возникающие в себе и других . Итак, когда кто-то созерцает тело/чувства/ум/дхаммы, он созерцает их в себе и в других. Мы, конечно, не можем читать мысли других. Но, читая Абхидхаммическую и комментирующую литературу, Дост. Аналайо предполагает, что мы можем направлять осознанность на внешние проявления других (выражение лица, поза, движения и т. д.), чтобы практиковать сатипаттхану «внешне» .

Второй способ интерпретации предлагается некоторыми современными учителями, которые интерпретируют «внутренне/внешне» для обозначения того, что находится внутри тела, и того, что находится снаружи тела, т. е. поверхности кожи. Я не буду воспроизводить Вен. Аргументы Аналайо подробно здесь. Но он более или менее утверждает, что, хотя такие интерпретации не являются полностью необоснованными и имеют свои практические преимущества, они имеют свои пределы (например, становится трудно поддерживать такое различие, когда человек начинает созерцать дхаммы).

Дост. Перевод Суджато таков :

И поэтому они медитируют, наблюдая за аспектом ума внутри, снаружи, внутри и снаружи.

Ити аджхаттам ва читте читтанупасси вихарати, бахиддха ва читте читтанупасси вихарати, аджжхаттабахиддха ва читте читтанупасси вихарати;

Слово, используемое там для «внутреннего», это ajjhattaṃ ...

относительно себя в себе; внутренне, лично; по отношению к себе (opp. bahiddhā).

... (и внешне bahiddhā ), поэтому ИМО вполне вероятно, что противоположность «в себе» может быть «в ком-то другом».

В Уддеша Вибханга Сутте, одной из основных сутт, подробно анализируется термин внутри и снаружи. Анализ того, что внутренне и внешне проявляется в нескольких местах. Пара цитат по этому поводу выглядит следующим образом, но лучше прочитать всю сутту, чтобы получить более продуманное представление.

Резюме

Бхикшу, монах должен исследовать вещи таким образом, чтобы при этом его сознание не отвлекалось и не рассеивалось вовне, и не ослаблялось внутренне; и, не цепляясь, был бы невозмутим. Бхикшу, если его сознание не рассеяно, не рассеяно вовне и не расслаблено внутренне38, и, не цепляясь, не возбуждено, тогда в нем больше не возникает и не возникает страдание, то есть рождение, распад и смерть».

Внутри:

Познав умственный объект умом, если его сознание следует за знаком умственного объекта, привязанное к удовлетворению в умственном объектном знаке, порабощенное удовлетворением в умственном объектном знаке, скованное оковами удовлетворения в уме- объектный знак — тогда говорят, что сознание рассеяно и рассеяно вовне. Таким образом, авузо — это сознание, о котором говорят, что оно рассеяно и рассеяно вовне.

Внешне:

Познав ум-объект умом, если его сознание не следует за знаком ум-объекта, не привязано к наслаждению в ум-объектном знаке, не увлечено наслаждением в ум-объектном знаке, не связано ярмом с оковы удовлетворения в знаке ум-объект — тогда сознание, как говорят, отвлекается и рассеивается вовне. Таким образом, авузо — это сознание, о котором говорят, что оно не отвлекается и не рассеивается вовне.

На виду

Он не рассматривает сознание как «я», или «я» как обладающее сознанием, или сознание как «я», или «я» как сознание. Что сознание его меняется, становясь другим. Когда это сознание его изменяется, становясь другим, его сознание70 не успевает за изменением сознания. Никакие возбужденные ментальные состояния, порожденные озабоченностью изменениями этого сознания, не возникают вместе и не продолжают переполнять его разум. Из-за того, что его ум не перегружен, он напуган, раздражен и полон тоски, а из-за непривязанности он невозбужден. Таким образом, авузо, нет ни возбуждения, ни цепляния.

Источник: Уддеша Вибханга Сутта .