Как узнать, существуют ли ненаблюдаемые сущности?

Бактерии и вирусы не видны человеческому глазу; но они через микроскоп.

Атомы нельзя наблюдать ни человеку, ни через оптический микроскоп, но они становятся видимыми через электронный туннельный микроскоп.

Первое расширение зрения происходит с помощью естественных средств, второе же опирается на наши знания о том, как мы интерпретируем мир малого.

То, что мы оба знаем и видим, нагружено теорией ; есть теория, которая естественна для нас — это часть нас, есть также теория, которая выводится; мы могли бы сказать, что это сверхъестественное существо сверх того, что естественно.

В Иша-упанишаде есть кое-что интересное по этому поводу:

Прикрепите свою веру к естественному знанию и споткнитесь во тьме слепых

Привяжите свою веру к сверхъестественному знанию и наткнитесь на еще более глубокую тьму.

Оба вида знания естественны для человека; оба вида знания и понимания с самого начала были частью человеческого мышления; и как было в прошлом, так есть и в настоящем, и в будущем; человеческие существа, переходят от одного вида знания к другому не простым путем, так как отношения между ними чрезвычайно сложны, как указывает Гегель в своей « Феноменологии » : также подтверждается Аль-Газали (Судья-чувство и Судья-разум) и Декартом (его cogito ).

Нефизические сущности нельзя наблюдать. Следовательно, такие сущности не могут быть подтверждены наблюдением. Как можно вообще считать истинными такие утверждения, как «Бог существует»? Зачем вообще кому-то апеллировать к метафизической сфере?

То, что вы описываете здесь, — это позиция, известная как позитивизм , который позже превратился в логический позитивизм (известный также как логический эмпиризм). Одна из самых ранних и самых известных формулировок такой позиции была дана Дэвидом Юмом в так называемой вилке Юма:

Если мы возьмем в руки какой-нибудь том; богословия или школьной метафизики, например; спросим: содержит ли он какие-либо абстрактные рассуждения о количестве или числе? Нет. Содержит ли он какие-либо экспериментальные рассуждения относительно материи факта и существования? Нет. Тогда предайте его огню: Ибо он не может содержать ничего, кроме софистики и иллюзии. -- Дэвид Хьюм, Исследование о человеческом понимании (1748 г.) Раздел 12: Академическая или скептическая философия Pt. 3

Логические позитивисты продолжили позицию Юма и были известными антиметафизиками, которые они считали уничижительным термином. Для них единственными утверждениями, которые имели какое-либо значение, были те, которые можно было проверить эмпирически или проанализировать с помощью логики . Эй Джей Айер и Р. Карнап:

Критерий, который мы используем для проверки подлинности очевидных утверждений о фактах, — это критерий проверяемости. Мы говорим, что предложение имеет фактическое значение для любого данного человека, если и только если он знает, как проверить предложение, которое оно призвано выразить, то есть если он знает, какие наблюдения привели бы его при определенных условиях к принятию. предложение как истинное или отвергнуть его как ложное. -- А. Дж. Айер, Язык, истина и логика, с. 16.

А также

Согласно этой точке зрения, предложения метафизики представляют собой псевдопредложения, которые при логическом анализе оказываются либо пустыми фразами, либо фразами, нарушающими правила синтаксиса. Из так называемых философских проблем имеют смысл только вопросы логики науки. Разделять эту точку зрения — значит заменять философию логическим синтаксисом. -- Р. Карнап, Логический синтаксис языка, с. 8

Для логических позитивистов конечным результатом таких рассуждений является то, что философия должна быть просто лингвистическим инструментом, помогающим анализировать утверждения, исходящие из эмпирических наук. Вопросы метафизики, философии религии и т. д., а также этики (согласно вашему исходному вопросу, этические принципы также ненаблюдаемы), эстетики и т. д., строго говоря, бессмысленны. См. также эмотивизм AJ Ayer .

Основная проблема с такой позицией заключается в том, что она обречена на провал. Рассмотрим заявление Юма об отбрасывании всего, что не является ни логикой, ни эмпирической наукой: по его собственным рассуждениям, его собственная книга «Исследование о человеческом понимании» сама должна быть предана огню .

В качестве альтернативы мы могли бы сформулировать эту проблему в терминах логического позитивизма:

Вышеупомянутое заявление AJ Ayer

«Критерий, который мы используем для проверки подлинности очевидных утверждений о фактах, — это критерий проверяемости».

само по себе не соответствует критерию проверяемости — проверить такое утверждение невозможно.

Это указывает на большую проблему, с которой столкнулись логические позитивисты, а именно на тот факт, что, как бы мы ни старались, невозможно полностью отделить эмпирические утверждения от теоретических предпосылок, на которых они основаны.

Как упоминает Мозибур Улла в своем ответе, все основано на теории ( см. этот пост и ответы внутри ). У. В.О. Куайн, считавший себя логическим позитивистом, работавший с Карнапом и Айером, указывал на эту проблему позиции логического позитивизма, а также предлагал прагматическое решение проблемы с помощью своего конфирматорского холизма (прагматический взгляд на науку: наука есть полезный инструмент, который работает, религия и другие формы метафизики — нет) в своей статье 1951 года «Две догмы эмпиризма», которую он заключает следующим утверждением:

Как эмпирик я продолжаю думать о концептуальной схеме науки как об инструменте, в конечном счете, для предсказания будущего опыта в свете прошлого опыта. Физические объекты концептуально вводятся в ситуацию как удобные посредники не по определению с точки зрения опыта, а просто как нередуцируемые постулаты, эпистемологически сопоставимые с богами Гомера. . . Со своей стороны, я как физик-любитель верю в физические объекты, а не в гомеровских богов; и я считаю научной ошибкой полагать иначе. Но с эпистемологической точки зрения физические объекты и боги различаются только степенью, а не видом. Оба рода сущностей входят в наши представления лишь как культурные постулаты. (выделено мной)

Наконец, у меня нет ссылок или цитат, подтверждающих это, но есть еще один аргумент в защиту изучения метафизических ненаблюдаемых вещей:

• Атомы Демокрита определенно были ненаблюдаемыми метафизическими объектами в его дни. Тем не менее, атомная теория материи прочно укоренилась в наблюдаемой физике. Если бы мы придерживались позиции логического позитивизма, мы бы лишили себя полезных метафизических исследований, которые могли бы привести к будущему развитию науки.

Итак, я видел три подхода (с которыми можно не согласиться!):

1. Аргументы из внутреннего опыта. Эти аргументы пытаются показать метафизическое, обращаясь к внутреннему диалогу. Например, К. С. Льюис приводит подобный аргумент в « Просто христианстве» : обращаясь к нашему эмоциональному состоянию и тому, как мы внутренне реагируем на пренебрежение, он приходит к выводу, что должен существовать Естественный Закон.
2. Аргументы от разума. Их несколько (например, Бог как перводвигатель), но все они принимают форму экстраполяции существования реальных метафизических объектов из того, что мы можем наблюдать в нашем обычном повседневном существовании.
3. История/Божественное Откровение. Вот один пример: христиане верят, что Бог наблюдаем, и что Он смирил Себя, чтобы стать человеком, и что Он умер на кресте, а затем воскрес телесно. Для христиан вера в Бога является следствием исторического факта, который наблюдался и сообщался.

Полностью согласен с вашим диагнозом. Примечательно, что ваше предложение начать с как можно меньшего количества метафизических предположений убедительно. Последующая реализация вашего подхода - построение мировоззрения просто из естествознания.

Как узнать, существуют ли ненаблюдаемые сущности?

Вы не можете знать, существуют ли ненаблюдаемые сущности. О них можно рассуждать, например, в настоящее время о мультивселенных.

Но иногда в качестве гипотезы можно ввести ненаблюдаемые сущности, ср. атомная гипотеза во времена от Демокрита до конца 19 века. Возможно, более позднее время обнаруживает существование ранее ненаблюдаемых сущностей.

Как можно вообще считать истинными такие утверждения, как «Бог существует»?

Я думаю, желание было отцом мысли.

Область богов — это экран проекции. Часто эти проекции являются антропоморфными. В Европе это озарение было впервые высказано Ксенофаном (6./5. в. до н.э.) во фрагменте B15.

Зачем вообще кому-то апеллировать к метафизической сфере?

Первые попытки объяснить окружающий мир связаны не с наукой, а с опорой на наблюдение, эксперимент и математику. Первые попытки — это предположения и метафоры, взятые из повседневного опыта.

В Европе метафизика началась с Платона и особенно с конспектов лекций Аристотеля, позже названных «Метафизикой». Это попытка найти фундаментальные принципы, применимые ко всем наукам.

Наука знает свои границы. Но человеческое мышление любит выходить за все границы не только в вопросах, но и в ответах. Напротив, наука признает, что сегодня не на все вопросы можно ответить. Следовательно, вопросы должны оставаться открытыми, а ответы должны быть отложены до будущих поколений.

Предупреждение : я ожидаю, что ваша позиция и мои ответы на ваши три вопроса будут подвергнуты критике со стороны нескольких участников философско-религиозной фракции. Но я не буду предвосхищать их возражений. :-)

Само определение ненаблюдаемости говорит вам, что вы не можете знать , существует ли что-то ненаблюдаемое ! Однако у нас есть возможности дедукции, индукции и логики. Благодаря этим возможностям мы можем сделать вывод о существовании «чего-то» по его эффектам .

Допустим, мы обнаруживаем какое-то «следствие», а затем пытаемся найти его причину. Если мы можем обнаружить какую-то причину, то можем с уверенностью сказать, что «причина» существует. Если мы не можем найти причину, мы все равно можем сделать вывод, что должно существовать что-то, что вызвало следствие, даже если оно ненаблюдаемо.

Интересный вопрос возникает, когда одно из ваших утверждений ставится под сомнение:

Как только мы можем уловить естественную причину какого-либо явления, мы должны быть удовлетворены тем, что это все, что нужно.

Иногда в явлении есть нечто большее, чем простое понимание общих сил, которые его вызвали. Чтобы привести очень конкретный пример, я хотел бы обратиться к криптографии. В частности, шифрование с открытым ключом. Мы можем определить «естественное» поведение метода шифрования RSA с точки зрения двух ключей: Key_public и Key_private. Я могу дать вам Key_public и сказать: «Существует Key_private, так что любое сообщение, закодированное с помощью Key_private, может быть декодировано с помощью Key_public». Это просто естественное поведение RSA. Это определяется в рамках математики. Вы можете «докопаться до естественной причины этого явления» с небольшим количеством математики.

Теперь я не думаю, что будет крайностью сказать, что существует большая разница между знанием этой «естественной причины» и фактическим знанием того, что такое Key_private. На практике очень важно знать, что такое Key_private. Если бы вы могли знать закрытый ключ Verisign, вы могли бы нанести немало вреда.

Таким образом, это говорит о том, что есть нечто большее, чем просто знание причин. Нам также необходимо знать состояние Вселенной, на которое воздействуют эти естественные причины. К сожалению, эмпирические подходы, которыми сегодня пользуются люди, не могут полностью познать состояние Вселенной. Каждый подход оставляет после себя неизвестные, и они будут продолжать это делать до тех пор, пока кто-нибудь не обнаружит смысл всего (или не опровергнет его существование). Например, наука сталкивается с очень интересными головоломками, когда их наблюдатель не может наблюдать за системами, не нарушая их.

Если я могу заявить безосновательно, сверхъестественное, как правило, лучше описывает вещи, близкие к чьему-то «я». То, как он обращается с ненаблюдаемым, оказывается весьма полезным для работы с ненаблюдаемыми нюансами собственного «я». Это важно для рационального результата, о котором вы спрашиваете: опора на утверждения о сверхъестественном была бы рациональной, если бы рациональное существо могло утверждать, что вера в эти утверждения о сверхъестественном достаточно ценна, чтобы оправдать использование неэмпирических подходов для принятия своих решений. Глубоко в этом предложении вы найдете спрятанную самореферентную фразу: «вера... достаточно ценна». Такие самореферентные формулировки довольно часто появляются там, где более методичные подходы дают сбои.

Другой подход, который ограничивает необходимость исследования самореферентных вопросов, состоит в предположении, что вам не нужно знать о существовании ненаблюдаемых сущностей, чтобы счесть ценным верить в их существование. Бывают случаи, когда стоимость изучения закона просто слишком высока.

Рассмотрим случай с участием вашего единственного ребенка. Они смотрят на тонкий луч над глубокой расщелиной. Защитные инстинкты овладевают вами, и вы заявляете: «Отойди от этого! Ты упадешь и ушибешься». Вы действительно имели в виду второе предложение? Хорошо известно, что дети примут заявление, сделанное с уверенностью, больше, чем то, которое допускает возможность быть неправым, поэтому вы можете лучше максимизировать свою ценность, выглядя уверенно. Однако притворяться уверенным в себе не так-то просто. Может оказаться более ценным верить в то, что ваш ребенок может упасть, чем притворяться, что он уверен в этом.

Точно так же рассмотрим случай, когда ребенок наполовину пересек узкую балку, прежде чем его уверенность в себе начала колебаться. Вы подбадриваете их с другой стороны словами: «Давай! Ты сможешь!» Вы действительно имели в виду второе предложение? По тем же правилам, что и раньше, вы можете максимизировать свою ценность, выглядя уверенно, но притворяться трудно. Таким образом, в ваших же интересах верить, что ваш ребенок сможет это сделать.

В обоих случаях вера в ненаблюдаемое. Вы никогда не видели, как ваш ребенок падает в расщелину. На самом деле, вы никогда не видели, чтобы они боролись с этой конкретной трещиной при таком ветре. У вас нет модели того, что будет делать ваш ребенок. Вы не можете наблюдать необходимую вам информацию, потому что у вас есть только один первенец (если решение состоит в том, чтобы пожертвовать первым ради науки, а затем иметь другого, я осмелюсь предложить это решение родителю. Получите преимущество :)). Тем не менее, в обоих случаях есть смысл верить утверждению о будущем ребенка, независимо от того, можно ли его наблюдать. Можно даже показать, что может быть полезно верить в то, что ребенок может это сделать или никогда не сможет этого сделать при различных обстоятельствах!

Вы бы не знали, существуют ли ненаблюдаемые объекты. Таких вещей нет. (Если да, покажите мне один.)

Мое обоснование: любое следствие, о котором нужно знать, должно наблюдаться, даже если его причина еще неизвестна.
Но у каждого следствия есть причина.
Таким образом, «ненаблюдаемый» должен также означать, что никаких эффектов не произошло или не существует.
Отсутствие следствия означает отсутствие причины.
Отсутствие причины означает отсутствие сущности.