Как возможно априорное синтетическое знание?

Одним из кантовских примеров априорного синтетического знания является знание геометрии, то есть самого пространства. Оно априорно, иначе и быть не может — оно не зависит от опыта, потому что является условием опыта. Как бы я воспринимал мир, если бы сначала не знал о космосе?

Но космос точно есть. Так что это должно быть синтетическим; то есть он должен полагаться на опыт. Оно определенно не является аналитическим в том смысле, что оно определяется своей формой или грамматикой.

Как это возможно, если «априорно» означает независимо от всякого возможного опыта? Может ли это означать весь возможный опыт этого конкретного индивидуума, но, возможно, не весь возможный опыт его предков, поскольку они не являются его собственным опытом.

Следовательно, возможный ответ на это, и я не знаю, намекает ли на это Кант, заключается в том, что мы носим в себе весь опыт наших предков. Мы знаем о пространстве потому, что наши предки благодаря своему собственному опыту со временем развили интуицию, основанную на непосредственном восприятии пространства.

Один из моих предков — одноклеточное простейшее животное. Знает ли оно пространство? Другое — обезьяноподобное животное, знает ли оно? И если они оба знают, качество одного из них каким-то неопределимым образом лучше?

По сути, я выдвигаю эволюционный аргумент в пользу этой проблемы.

Есть ли в этом смысл? Приводит ли Кант этот аргумент; а если да, то отбрасывает ли он это с ходу ради какого-то другого объяснения?

Цитата по теме: «Почему необходимы синтетические априорные знания ?» - Ницше
Мне лично трудно понять, почему мы должны иметь априорные знания о космосе. Вы говорите, что это потому, что это условие опыта. Я говорю, что это первое следствие опыта. Точно так же, как понимание языка является не условием, а скорее следствием его слышания, так и знание пространства является не условием, а скорее следствием его переживания.
@Commando: опыт требует места и времени, чтобы это произошло. Можете ли вы представить опыт без временного или пространственного качества? Возможно, если вы закроете глаза и попытаетесь обойти окружающее вас пространство — но вас это удивляет?
@Commando: другой ответ может быть биологическим и эволюционным. Посмотрите на оленя, когда он родился. Он с трудом встает на ноги. Вы говорите, что за эти несколько секунд он узнал, что такое пространство и время, научился использовать свои конечности для передвижения?
Я действительно говорю, что мы мгновенно узнаем, что такое пространство. Не в каких-то сложных терминах, а просто "есть это пространство вещей, в котором находятся мои переживания". Если бы я родился бестелесной мыслью без физического опыта, я бы не знал, что такое пространство, потому что у меня не было опыта, из которого можно было бы извлечь это знание. Что касается оленя, я бы согласился с эволюционной точки зрения, но одновременно утверждаю, что это делает его технически апостериорным , поскольку в основе такого инстинкта лежит опыт. Даже если бы знание о пространстве было таким же эволюционным, оно было бы апостериорным.
Нужно ли оленю понимание пространства-времени, чтобы ходить? Должен ли термостат понимать температуру, чтобы регулировать ее? Я бы ответил «нет» на оба вопроса, но (как обычно) все зависит от определения «знания» и «понимания». Чрезвычайно простой набор инструкций — это все, что нужно термостату. Для первых шагов оленя требуется менее простой набор инструкций. Это знание/понимание?
@commando: Я не думаю, что это считается апостериорным , поскольку дело не в конкретном опыте этого оленя, а в его предках. Делает ли Кант это различие? Я не понимаю, как можно одновременно принять эволюционную перспективу и обеспечить мгновенное изучение космоса. Мне кажется, что нам потребовалось очень много времени, чтобы осознать пространство.
@de Leao: Кант говорит о людях, которые смотрят на мир так, как обычно. Уже сейчас требуется большая изощренность, чтобы быть «сознательным» и знать, что «информация возможна». Знает ли это ребенок? Или ребенок? Когда Кант говорит об условиях познания, он говорит и об этом.
Я не согласен. Самосознание – это форма познания, которая возможна только при осознании информационного содержания знания, поэтому оно предполагает, что информация возможна. Я думаю, очевидно, что ребенок уже осознает ценность информации. В противном случае его разум навсегда помрачится из-за отсутствия интереса.
«Космос определенно существует», потому что пространство есть априорное условие чувственности. В самих интуициях нет ничего, что подсказывало бы концепцию пространства, так что даже если бы вы могли обусловить их апостериорно, ваша чувствительность была бы результатом случайного скачка веры. Мало того, что это не было бы «определенно там», не было бы никаких оснований предполагать, что оно вообще там. Предположить, что вы унаследовали это от своих предков, значит предположить, что один из них был настолько обманут собственным воображением, что это повлияло на его генетическую структуру.
У Канта есть что-то из ряда вон выходящее. Называется ноумена . Кант соглашается с тем, что пространство есть априорное условие чувственности, но задает вопрос, который, как он утверждает, ранее не задавался, возможны ли синтетические априорные истины. Он говорит, да; космос является одним из них. Летучие мыши могут видеть с помощью эха, но, по шагам Нагеля, думаете ли вы, что они видят и ощущают пространство так же, как мы? Итак, могут ли морские звезды через кончики, не так ли ?
С технической точки зрения, когда вы говорите, что пространство определенно существует, это может означать только то, что явления проявляют пространственные свойства как обусловленные интуиции. Никакие свойства не могут быть приписаны ноуменам. Я предполагаю, что летучие мыши также воспринимают явления как пространственные представления, но это всего лишь необоснованное предположение. Может, и морская звезда, но откуда мне знать? Пространство само по себе не есть синтетическое априорное знание, а скорее условие чувственности, чтобы наши понятия могли быть представлены в пространстве.
Конечно, согласен. Что же такое синтетическое априорное знание — числа, причинность? Нет ли никакой связи между ноуменами и феноменами — или мы не можем ее знать? Разве нет ноуменов = нет феноменов? Я предполагаю, что существование ноуменов не является атрибутом. Чтобы уточнить мой первоначальный вопрос, я спрашиваю, как мы пришли к пространству как к условию нашей чувствительности к «переживанию пространственных явлений» независимо от всякого опыта. Применимо ли это к другим животным. Есть ли эволюционное объяснение?
Должен добавить, что когда я говорю «эволюционное», я имею в виду не в современном генетическом смысле, а как часть нашего общего родства с животным миром — деревом или корневищем жизни, если хотите.
Идея явлений предполагает ноумены точно так же, как следствие предполагает причину. Отрицание существования ноуменов привело бы к заключению, что за пределами ваших мыслей нет реальности, и, таким образом, ваш разум — единственная существующая вселенная. Априорные синтетические знания — это набор принципов, управляющих нашим графическим пользовательским интерфейсом, без которых мы не смогли бы взаимодействовать друг с другом. Такими нас создал Бог.
«Априорное синтетическое знание — это набор принципов, управляющих нашим графическим интерфейсом», — звучит подозрительно похоже на форму нашей чувствительности. В чем разница? Это не относится к вопросу, который я задаю о происхождении нашей чувствительности.
Априорные синтетические положения Канта, поскольку они верны, относятся только к миру явлений и ничего не говорят нам о вещах, каковы они сами по себе. Это означает, что пространство, определяющее форму вещей в том виде, в каком они нам представляются, может быть (или, вероятно, является) совершенно иррелевантным по отношению к реальности. Это также означает, что GUI — это только одно из возможных представлений реальности, и если бы GUI был другим, применимые предложения также были бы другими. Следовательно, необходимость предложений обусловлена ​​прежде всего логической непротиворечивостью.
Что же касается происхождения, то Кант избегал ответа на этот вопрос. Я считаю, что самое большее, что можно сказать об этом, это то, что он считал это врожденным.

Ответы (5)

Согласно Канту, пространство не обязательно находится «там». У нас нет возможности воспринимать вещи такими, какие они есть сами по себе (ноумены), потому что всякое восприятие опосредовано умом и нашими чувствами. Следовательно, сказать, что космос существует, значит сделать предположение, которое у нас нет возможности проверить. Пространство и время, по Канту, суть формы созерцания, способ, которым могут быть определены наши восприятия. Таким образом, вместо того, чтобы думать о пространстве как о чем-то там, это то, как наш умственный аппарат представляет вещи, которые мы воспринимаем (явления):

«Таким образом, если я уберу из нашего представления о теле все то, что рассудок мыслит принадлежащим ему, как субстанцию, силу, делимость и т. д., а также то, что принадлежит ощущению, как непроницаемость, твердость, цвет и т. д.; однако от этого эмпирического созерцания нам еще остается нечто, а именно протяженность и форма, принадлежащие к чистому созерцанию, которое a priori существует в уме, как простая форма чувственности и без какого-либо реального предмета чувств или какого-либо ощущения. ." (А21/В35)

«Пространство есть не что иное, как форма всех явлений внешнего чувства, т. е. субъективное условие чувственности, при котором только и возможно внешнее созерцание». (А26/В41)

Кант специально отрицает, что пространство есть свойство или отношение вещей, как они есть сами по себе:

«Пространство не представляет никакого свойства предметов как вещей самих по себе и не представляет их в их отношениях друг к другу; другими словами, пространство не представляет для нас никакого определения предметов, которое присуще самим предметам и было бы остаются, даже если все субъективные условия созерцания были абстрагированы». (А26/В41)

Во-вторых, априорное знание никоим образом не могло исходить из опыта, даже в качестве наследства от наших предков. В противном случае «Критика» Канта потерпела бы полный провал, потому что вся его цель состояла в том, чтобы найти оправдание метафизическим принципам, чтобы их можно было познать с необходимой достоверностью. Если бы априорное знание имело своим источником опыт, оно никогда не могло бы подняться выше уровня случайности, потому что опыт мог бы в какой-то момент предоставить свидетельство, опровергающее его. Джон Локк ошибся, думая, что может вывести такие принципы из опыта:

«... мы должны поблагодарить знаменитого Локка за то, что он первым открыл путь для этого исследования. Но дедукция чистых априорных понятий, конечно, никогда не может быть сделана таким путем, поскольку в отношении их будущего применения которое должно быть совершенно независимым от опыта, они должны иметь свидетельство о рождении, совершенно отличное от свидетельства о происхождении из опыта». (А85/Б118)

С другой стороны, Дэвид Хьюм не впал в ту же ошибку. Однако, хотя он и признавал, что такие принципы должны возникать в рассудке независимо от опыта, он не видел, как такие принципы могут быть применены к опыту:

«Дэвид Юм понял, что для того, чтобы сделать это возможным, необходимо, чтобы понятия имели априорное происхождение. как обязательно связанный в объекте..." (A93/B125)

Итак, если конкретно ответить на ваш вопрос, то эволюционного аргумента в пользу проблемы нет, потому что она по-прежнему коренится в случайной неопределенности возможного опыта. Самое большее, что может сделать опыт, — это дать нам неопределенную интуицию. Понятия, с другой стороны, являются абстракциями необработанных интуитивных представлений. Чтобы понять Канта, необходимо понять, что интуиции не абстрагируются. В интуиции нет ничего, что предполагало бы возможность понятий или знаний. Это разница между видением смеси цветных красок на холсте и видением того, что изображено на картине. Это трудно объяснить, потому что мы слишком многое принимаем как должное. Понимание этих вещей требует некоторого тщательного размышления.

Возьмем, к примеру, Декарта, когда он сказал: «Я мыслю, следовательно, существую». В этом утверждении он нашел ту уверенность, которую не может дать опыт, и из этого у него было что-то, на чем можно было основываться, чтобы развивать свою философию о мире. Кант тоже взял ту же отправную точку, но пошел в противоположном направлении. Вместо того, чтобы просто считать это основополагающим, он стремился понять, на чем основана такая уверенность:

«Но это представление «я мыслю» есть акт спонтанный, т. е. его нельзя рассматривать как относящееся к простой чувственности. Я называю его чистой апперцепцией, чтобы отличить ее от эмпирической, или первичной апперцепцией, потому что это самосознание, которое, порождая представление «я мыслю», необходимо должно быть способно сопровождать все наши представления». (Б131)

«Ибо многообразные представления... должны соответствовать тому условию, при котором только они могут вместе существовать в общем самосознании, ибо иначе они не все без исключения принадлежали бы мне». (Б131)

Заметьте, здесь он говорит, что представления не могли бы существовать в обычном самосознании, т. е. «я мыслю» было бы невозможно без выполнения определенных условий. Чтобы обнаружить эти основополагающие условия, ему пришлось рассматривать «я мыслю» как вывод, который следует вывести из еще более фундаментальных принципов. Другими словами, он копал глубже, чем Декарт, чтобы открыть условия, делающие возможным мышление; когда вы делаете это, то вы обнаружите следующее: вы никогда не сможете выйти за пределы фундаментальных элементов знания, таких как концепции, чтобы обнаружить какую-то основу в опыте, как если бы грубая интуиция сама по себе могла обеспечить возможность знания. Множественность, например, сама по себе не предполагает идею возможного единства. Целое не предполагает возможности частей. Это абстрактные понятия, которые предполагают способность к абстрагированию. По этой причине Кант пришел к выводу, что априорное знание коренится в самом рассудке:

«Понятия, встречающиеся в метафизике, следует искать не в чувствах, а в самой природе чистого рассудка, причем не как врожденных понятиях, а как понятиях, абстрагированных от законов, присущих духу (посредством внимания к его действия по поводу опыта), а потому и как приобретенные понятия. К этому роду принадлежат возможность, существование, необходимость, субстанция, причина и т. д. вместе с их противоположностями или коррелятами. Такие понятия никогда не входят ни в какие чувственные представления как части, а таким образом, они никоим образом не могли быть абстрагированы от такого представления». (Учредительная диссертация, раздел 8)

Мое понимание заключается в следующем. Быть «априорным» не означает быть независимым от всего возможного опыта. Это означает предложение, которое можетпонимать независимо от опыта. "Может" здесь ключевое слово. Ничто не мешает априорному утверждению также быть познанным эмпирически. Рассмотрим избитый, но ясный холостяцкий пример: «Все холостяки неженаты». Это априори, так как это можно узнать без необходимости исследовать мир. Понимая концепцию холостяка и то, что должно быть правдой, если человек холостяк, вы можете сделать вывод, что утверждение должно быть истинным. Однако вы также можете узнать это эмпирически, проверив, что все холостяки действительно неженаты. В книге Сола Крипке «Именование и необходимость» он использует пример компьютера, проверяющего простые числа. Если вы спросите компьютер, является ли 7 простым числом, он ответит вам. Вы обнаружили это эмпирическим путем, исходя из вашего понимания того, что компьютер является надежным источником. Однако вы также можете обнаружить это независимо от земного опыта, проверив, что оно соответствует требованиям для простого числа.

Я могу ошибаться, но похоже, что вы совершаете ошибку двусмысленности, используя слово «пространство» для обозначения разных понятий. Существует различие между физическим пространством и теоретическим, геометрическим пространством.

[ Источник ]: «Короче говоря, мы должны отличать (1) пространство, описываемое математической теорией, от (2) пространства опыта и физики, от (3) пространства человеческой интуиции — даже если при некоторых теориях эти тесно связаны друг с другом».

Кант проводит это различие, хотя и несколько косвенно, указывая на то, что некоторые геометрические понятия, которые истинны (в общем, а не в философском смысле слова), не обязательно истинны в физическом пространстве.

«В понятии фигуры, заключенной в две прямые линии, нет противоречия... Невозможность вытекает не из понятия самого по себе, а... из условий пространства и его определения».

Утверждение «мы знаем о космосе» слишком неконкретно, чтобы его можно было анализировать с пользой. О каком "пространстве" вы говорите?

Опять же, извините, если я просто неправильно понял ваш аргумент, но «Так что он должен быть синтетическим. То есть он должен опираться на опыт». Звучит так, как будто вы говорите, что быть синтетическим означает полагаться на эмпирический опыт. Быть синтетическим по своей сути не означает, что оно является апостериорным (эмпирическим). Быть синтетическим просто означает, что его нельзя познать исключительно на основе понятий, выраженных словами. В основном это все, что не является аналитическим.

Мой первоначальный вопрос касался теорем евклидовой геометрии, «выученных» в средней школе, которые казались мне настолько очевидными, что я мог сразу «увидеть», как их доказать. Позже, читая философию в университете, мне показалось вероятным, что это пример априорного знания. Я не решил, было ли это синтетическим.

Это было априорно потому, что не было никакого отношения к пространству как таковому, сделанному рисунками на доске.

Размышляя об этом сейчас - много лет спустя - мне 73 года - я хочу сказать, что эти предложения являются синтетическими априори.

Мне жаль Канта, но априорного знания не существует — он не мог этого знать, поскольку жил до Дарвина и современной нейронауки. Все, что мы «знаем», должно быть изучено, и есть три уровня, на которых мы «учимся» тому, что он мог бы считать априорным знанием:

  1. За сотни лет и тысячи поколений мы, люди, должны были «узнать», какие чувства нам полезны, в каком пространстве они должны быть закодированы и каковы строительные блоки для умной сенсорной оценки (нейроны). Например, растение не «знает» пространства.
  2. Во время нашего индивидуального развития наша нервная система должна была научиться связывать сенсорную информацию и структурировать ее. Если вы закроете глаза животного, пока оно растет, оно останется слепым, даже если вы откроете их, когда оно вырастет. Это потому, что его нервная система не научилась связывать пространственную информацию (связность первичной зрительной коры). Слепой человек, например, имеет другое представление о пространстве, чем зрячий человек, особенно в отношении двумерных пространств.
  3. В ходе эволюции нашей культуры как человечества мы должны были научиться общаться и придумывать такие понятия, как видение и пространство, которые позволяют нам описывать мир. Если бы никто никогда не сказал нам, что у нас есть понятие пространства, мы бы этого не осознали. Например, дикий ребенок не осознает понятие пространства, потому что он никогда не знакомился с культурой с соответствующими словами и понятиями.

Думаю, чтобы ответить на этот вопрос, очень важно осознать, что, хотя Кант был блестящим мыслителем, возможно, он ввел устаревшие понятия и идеи. Я утверждаю, что идея априорного знания — одна из них, и результаты последних ста лет в области нейробиологии и биологии подтверждают мое утверждение.

Разве нельзя считать априорными развившиеся инстинктивные «знания», такие как способность новорожденного жеребенка ходить? Некоторое различие между обучением поколений (склонность человека к синтаксису) и обучением на протяжении всей жизни (семантика) полезно.
Различие между этими двумя процессами определенно имеет смысл. Но в случае развития мозга их очень трудно различить. Представление о том, что генетика регулирует развитие мозга плода и, как только он рождается, начинает учиться, является заблуждением. Даже нервы в двигательных зонах жеребят нуждаются в обучении правильному отображению во время их развития у матери (вы можете видеть, как они двигаются у кобылы). Нейроны не соединяются правильно, если они не активируются, поэтому нервная система априори (до активации/опыта) ничего не знает.
Информация, поставляемая наукой, является эмпирической, апостериорной. Эпистомологическое основание априорного знания по определению не зависит от эмпирического знания, поэтому идея о том, что наука может сделать его устаревшим, даже не имеет смысла.

Понятие аналитического априорного является одним из самых больших мифов в философии, потому что как только посылка, содержащаяся в утверждении, реализована, вывод больше не может быть априорным. Синтетическое априори (как интуиция) ближе к беспочвенности, но и этого недостаточно. Единственно верная форма априори – это чувственная информация.

Как возможно априорное синтетическое знание?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v