Каков контраргумент утверждению, что достижение истины требует отказа от языка и других интеллектуальных инструментов?

У меня есть друг-лингвист, который предлагает отказаться от всех ярлыков и парадигм, чтобы достичь конечной истины, поскольку они обманчивы. Он предлагает вам отказаться от всех интеллектуальных инструментов, таких как математика, наука, логика, статистика и язык, и «испытывать истину» на собственном опыте, без чего-либо промежуточного. Он называет этот «непосредственный опыт» термином, во многом основанным на оригинале в философии сознания.

Когда вы приходите с встречным аргументом типа «это тоже логический процесс, и поэтому вы жертва кругового рассуждения/скользкого пути», он отвергает его, говоря «на этой стадии...» (где не существует ярлыков) «.. «Логика не имеет значения, поскольку она является творением вашего текущего обманутого ума», как будто она (непосредственный опыт) превыше всего остального.

Мой взгляд на это как человека с опытом работы в области биологии и неврологии заключается в том, что даже если вы отбросите все ярлыки И ваши когнитивные инструменты (органы чувств, ваш мозг и т. самой реальности, она все еще подвержена предвзятости. Идея о том, что существует «непосредственный опыт» без всех парадигм, сама по себе является парадигмой, но он просто отвергает это, утверждая, что даже использование таких терминов, как «противоречие», само по себе отклоняет вас от его идеи.

Я до сих пор считаю это скользким аргументом и, в лучшем случае, верой. Однако он утверждает, что я все же ухожу дальше от «истины», просто придумывая термин «убеждение».

Я хочу увидеть возможные контраргументы этого сообщества с философской точки зрения. Тем не менее, моя главная цель — понять, как можно избавиться от подобных нелогичных и вводящих в заблуждение рассуждений? Есть ли здесь вообще какие-либо рассуждения?

Идея «непосредственного переживания истины» под именами откровения, интеллектуальной интуиции, непосредственного знания и т. д. появлялась на протяжении всей истории философии и религии (буддизм, христианство, немецкий идеализм), см., например, ее защиту Цзунсаном . Если бы против этого был убийственный аргумент, он бы не продержался так долго. "Это тоже логический процесс" конечно не работает, обыденное восприятие не логический процесс, но все же источник знания. В буддизме отрицается существование сущности, переживающей опыт.
В конечном счете, вы не можете рассуждать с кем-то, кто отвергает концепцию рассуждения. Обычно никого не удается убедить отказаться от каких-либо странных философских взглядов, даже если они готовы рассуждать об этом. Вы можете попробовать указать на то, что первое впечатление часто бывает ошибочным. Если вы перестаете мыслить критически и логически, то все, что у вас есть, — это то, как все кажется вначале, что часто бывает неправильным.
Говоря «это тоже логический процесс», я в совокупности имею в виду все познавательные этапы и процессы, посредством которых он пришел к этому заключению, если было неправильное представление, я приношу свои извинения. Подразумевая, что кто-то может это сделать, все же подразумевает, что должна существовать сущность «испытатель».
Все эти доводы — форма крайнего скептицизма, но скептицизма недостаточно, чтобы не сомневаться в своем скептицизме. Отрицать «переживающего» — значит отрицать тот факт, что все еще существует существование, которое отрицает что-то, связанное с ним.
Люди дают восприятие без этих других стадий в качестве прототипа того, как должна работать интеллектуальная интуиция, другими прототипами являются самосознание и знание собственных ментальных творений. Выведение «переживающего» из переживания было идеей Декарта in cogito , и теперь она в значительной степени считается ошибочной. Но даже если предположить, что есть «испытывающий», неясно, создает ли это само по себе возможность ошибки (Бог не ошибается и может даровать это другим). Конечно, есть много прагматических причин, чтобы сомневаться в таких заявлениях, но нет никаких аргументов, чтобы убедительно опровергнуть их.
Можете ли вы объяснить или хотя бы прислать ссылку, почему идея Декарта считается ошибочной, пожалуйста? И почему собственные творения разума могут быть ошибочными? Возможно, расширение наших интеллектуальных инструментов до бесконечности, образно говоря, привело бы нас к окончательной истине? Или должна быть "одна" правда? Почему истина в последней инстанции не может быть, скажем, 42?
См. Может ли «cogito ergo sum» быть ложным? и ссылки на Википедию . Буддийская доктрина анатты утверждает, что «испытывающий опыт» - это иллюзия, так же, как и теория связок . Обычно считается, что нельзя ошибаться в собственных ментальных творениях, потому что все, что они видят в них, является правильным по умолчанию. Такому иногда уподобляется отношение Бога к сотворенному миру.
Спасибо за информацию! Я думаю, что это противоречит правилам сообщества, но я мог бы развить эту дискуссию, задав вопрос, если распространить этот способ мышления на сущность самого существования, то есть ли какая-либо возможность знать наверняка, что мы можем знать что-либо об этой сущности наверняка.
Если вы поработаете над этим, то в конечном итоге сможете увидеть «испытателя» насквозь. Вы можете испытывать без концепций или интерпретаций. Это, как правило, проясняет много вопросов и путаницы. Это, вероятно, то, что ваш друг имеет в виду. Если у вас этого не было, то, как и в случае со всеми другими случаями, сказать особо нечего. Те, у кого это случилось, не могут описать это так, чтобы кто-то другой мог понять. Итак, вы здесь. Загляните в Недвойственность.

Ответы (1)

Может быть онтологическая единственная истина, а может и нет. Но ясно одно: путей к более высокой относительной истине, чем ваше текущее эпистемическое состояние, может быть множество. Для тех обычно хорошо образованных ученых, которые используют естественный язык или другие интеллектуальные инструменты, такие как математика или компьютерные языки, в течение всего дня и предаются им, ему или ей может быть необходимо «отказаться» от своих гордых интеллектуальных инструментов и символов на некоторое время, чтобы получить шанс сломать старые привычки мышления и философии, которые препятствуют их дальнейшему развитию. Но можно легко найти контраргумент для тех, кто еще слаб в этих инструментах, чтобы продолжать свои поиски истины.

Что еще более важно, никто не может даже определить «истину», с которой согласны все. Для меня истина, имеющая отношение ко мне, — это не что иное, как видеть невидимое, слышать неслыханное, знать неизвестное. Так что я, наверное, не откажусь ни от одного приобретенного инструмента или языка, наоборот, постараюсь освоить больше инструментов... Конечно, это неявно означает, что я должен выбирать приоритет и время от времени переключать фокус.

Спасибо! Это был мой ответ на ситуацию, которую я привел в пример. Представление о том, что все существует внутри отношений между и ничего другого, часто ошибочно принимается за абсолютную истину, является «истинным» только вне зависимости от того, что составляет эти отношения. Насколько я понимаю, в контексте вашего ответа можно достичь той же «истины», используя больше инструментов.
Поскольку нет окончательного соглашения о том, что является истиной даже по отношению к нашему человеческому разуму, я не уверен, что можно достичь той же «истины», строго говоря. Однако это не следует понимать ошибочно, поскольку нет никакой «истины», которую мы могли бы преследовать... Пока у вас есть сенсационные заботы, технические проблемы, все еще есть скрытая «истина», которую нужно открыть или изобрести, чтобы применить ее для решения всех проблем. эти человеческие страдания...
Обычно такие аргументаторы имеют дело с абсолютным Бытием и ошибочно определяют его как Истину, как будто они должны быть одним и тем же. В конечном счете, эти вопросы становятся заботой не философии, а скорее религии, поскольку падение на пути веры часто неизбежно.
Святые, известные и почитаемые многими на протяжении тысячелетий не за какие-то свои философские рассуждения или взгляды, а за то, что святые действительно являлись примером, разрешали или облегчали страдания, вопросы, смятения многих людей, не увеличивая при этом каких-то других страданий... Определение Зла состоит в том, чтобы создать больше путаницы и, следовательно, страданий. Вера сама по себе нейтральна до тех пор, пока ее нельзя опровергнуть с помощью логики и науки. Что касается меня лично, я не чувствую большой разницы между философией и религией, если вы какое-то время практикуете одну из них, вы, по сути, делаете и то, и другое.
Определенно, но философия, по крайней мере в западном смысле, имеет логическую или металогическую конструкцию, на которой основываются и обсуждаются аргументы, что не обязательно должно иметь место в религии. Вера, конечно, нейтральна и обеспечивает обоснованную позицию, когда возникает парадокс, как в моем первоначальном вопросе.
ты действительно понял...