Кашмирский шиваизм — это секта индуизма, которая раньше была популярна в Кашмирском регионе Индии. Теперь этот отрывок из «Парамартхасара Виврити», работы кашмирского шиваитского философа XI века Йогараджи, обсуждает заблуждение, возникающее из-за смешения того, что есть Я, с тем, что не есть Я:
Йоги, не в состоянии постичь истинную природу Я как чистое сознание, остаются как бы погруженными в пещеру сна без сновидений, считая природу Я пустотой. Таким образом, они связывают свое Я, чья природа — чистое сознание, паутиной бесчувственности, введенное в заблуждение отождествлением Я с чем-то немым. Можно было бы подумать, что такое заблуждение должно быть причиной удивления или беспокойства, которые ни один человек не может пожелать причинить самому себе. Приводя пример из житейского опыта, автор говорит, что подобно тому, как паук связывает свое вездесущее Я в виде тела паутиной, сделанной им самим из его кишок, и впоследствии погибает в ней, так и индивидуальное существо, считая свое тело свое Я связывает себя воображаемыми понятиями (викальпа) в форме «я» и «моё».Буддисты прекрасно выразили это так: «Когда кто-то смотрит на себя как на Атман, он рассматривает себя как уникальное существо из-за различия между Атманом и другим существом [то есть не-Я]; это вызывает рабство и враждебность [между «Я» и «не-я».] Все зло проистекает из такого рабства».
Часть, выделенная жирным шрифтом, привлекла мое внимание, потому что мне показалось интересным, что индуистский философ восхваляет таким образом буддийскую мысль. Но у меня вопрос, из какого буддийского текста эта цитата?
У меня нет «Парамартхасары Виврити» Йогараджи на санскрите, поэтому я не могу привести точную цитату на санскрите. Кстати, для индусов в аудитории я должен упомянуть, что работа Йогараджи является комментарием к Парамартхасаре Абхинавагупты, которая, в свою очередь, является переработкой Парамартхасары Адишеши.
Я могу найти «обратное» сообщение в Удане 5.1 : «Когда кто-то смотрит на себя как на Атман, он считает себя уникальным существом из-за различия между Атманом и другим существом [то есть не-Я]; это вызывает рабство. и враждебность [между Я и не-Я]. Все зло проистекает из принятия такого рабства».
Когда царь, спускаясь из дворца, подошел к Благословенному и, придя, поклонившись ему, сел в стороне. Сидя там, он сказал Благословенному: «Только что, когда я пошел с царицей Малликой в верхний дворец, я сказал ей: «Маллика, есть ли кто-нибудь для тебя дороже, чем ты сама?»
Когда это было сказано, она сказала мне: «Нет, великий царь. Для меня нет никого дороже меня самого. А что же ты, великий царь? Есть ли для тебя кто-нибудь дороже самого себя?»
«Когда это было сказано, я сказал ей: «Нет, Маллика. Для меня нет никого дороже меня самого».
Затем, поняв значение этого, Благословенный воскликнул по этому поводу:
Исследуя все направления своим сознанием, ты не находишь никого дороже самого себя. Точно так же и другие очень дороги себе. Так что вы не должны причинять боль другим, если вы любите себя.
Я не уверен, что это буддийское послание; хотя трудно быть уверенным, что-то может быть добавлено или утеряно при переводе.
Когда кто-то смотрит на себя как на Атман, он рассматривает себя как уникальное существо из-за различия между Атманом и другим существом [т.е. не-Я]; это вызывает рабство и враждебность [между Я и не-я]. Все зло проистекает из предположения о таком рабстве.
Я думаю, что буддизм говорит о скандхах , и вместо «Когда человек смотрит на себя как на Атман» он, скорее, говорит что-то вроде: «Когда человек смотрит на тело как на себя... Когда он смотрит на восприятия как самого себя ... и т. д.»
Ваша цитата подразумевает, что есть «сам», на которого нужно смотреть, и «Я», за которое он может принять себя. Эта цитата с заглавной буквой «С» кажется мне более подходящей для шиваитской доктрины, чем для буддийской.
Наряду с учением о том, что совокупности являются «не-я» (анатта), в буддизме также есть учение о «гордости», «высокомерии» или «тщеславии» . учение, о котором идет речь в цитате.
Кроме того, невраждебность является основой буддийской доктрины (см., например , адошу и брахмавихары ).
Наконец, ответы людей на ваш вопрос цитируются из палийского канона; но «кашмирский шиваитский философ XI века» мог цитировать другую школу буддизма (возможно, из истоков того, что стало тибетским буддизмом).
Работы Йогараджи, будучи очень старыми, ясно говорят, что анатта (не я) означает не я «я», что является психофизическим. Термин « я » в «не-я» означает не отсутствие сверхсознания, а отсутствие психофизического сознания. Например, Когда мы говорим - я делаю, я ем, я играю и т. д. Здесь "я" - психофизическое, а не реальное "я". Настоящее «я» неизменно и постоянно, и оно не должно что-то делать, есть, играть и т. д. Это психофизическое я называется не-я, потому что оно не является нашим настоящим я. Вот что имел в виду Йогараджа, что я могу сказать, поскольку я принадлежу к системе, которую вы упомянули, кашмирскому шиваизму. Так что здесь нет конфликта между буддистами и кашмирским шиваизмом. Я' я объяснил аналогичную концепцию здесь . Также прочтите этоттакже.
Ниже приводится отрывок из «Анатта-лаккхана сутты: Рассуждение о характеристике не-я» .
Там он обратился к монахам из группы из пяти человек: «Монахи». — «Почтенный сэр», — ответили они. Благословенный сказал это.
Монахи, форма — это не-я. Если бы я была формой, тогда эта форма не приводила бы к страданию, и можно было бы иметь форму: «Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой». А поскольку форма не есть я, то она ведет к страданию, и никто не может иметь форму: «Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой».
"Монахи, чувство - это не-я...
"Монахи, восприятие - это не-я...
"Монахи, решения не являются самостоятельными...
Монахи, сознание не есть я. Если бы сознание было самостью, то это сознание не приводило бы к страданию, и можно было бы иметь его от сознания: «Пусть мое сознание будет таким, пусть мое сознание не будет таким». А так как сознание не-я, то оно ведет к страданию, и никто не может иметь его от сознания: «Пусть мое сознание будет таким, пусть мое сознание не будет таким».
«Монахи, как вы понимаете это: форма постоянна или непостоянна?» — «Непостоянный, почтенный сэр». — «То, что непостоянно, болезненно или приятно?» — «Болезненно, почтенный сэр». — «То, что непостоянно, что болезненно, поскольку подвержено изменению, подходит ли для того, чтобы его рассматривали так: это мое, это я, это мое я»? — «Нет, почтенный сэр».
«Чувство постоянно или непостоянно?...
«Является ли восприятие постоянным или непостоянным?...
«Являются ли определения постоянными или непостоянными?...
«Является ли сознание постоянным или непостоянным?» — «Непостоянно, почтенный сэр». — «То, что непостоянно, приятно или болезненно?» — «Болезненно, почтенный сэр». — «То, что непостоянно, что болезненно, поскольку подвержено изменению, подходит ли для того, чтобы его рассматривали так: это мое, это я, это мое я»? — «Нет, почтенный сэр».
«Итак, монахи, любая форма, будь то прошлые, будущие или возникшие в настоящем, грубые или тонкие, внутренние или внешние, низшие или высшие, далекие или близкие, должны с правильным пониманием того, каково это, рассматриваться таким образом. : «Это не мое, это не я, это не я».
"Любое чувство, что угодно...
«Любое восприятие, какое бы...
"Любая решимость...
«Любое сознание, какое бы оно ни было, прошлое, будущее или настоящее, грубое или тонкое, внутреннее или внешнее, низшее или высшее, далекое или близкое, должно с правильным пониманием того, как оно есть, рассматриваться так: это не мое, это не я, это не мое я».
Монахи, когда благородный последователь, который услышал (истину), видит так, он находит отчуждение в форме, он находит отчуждение в чувстве, он находит отчуждение в восприятии, он находит отчуждение в определениях, он находит отчуждение в сознании.
«Когда он находит отчуждение, страсть угасает. С угасанием страсти он освобождается. Когда освобождается, приходит знание, что он освобожден. сделано, сделано, этого больше нет».
Так сказал Благословенный. Монахи обрадовались и одобрили его слова.
Теперь, во время этого произнесения, сердца монахов группы из пяти были освобождены от скверны благодаря тому, что они больше не цеплялись.
Примечание. Сознание, подразумеваемое Гаутамой Буддой, — это психофизическое «я», описанное выше, а не реальное «я».
пользователь10804
пользователь10804