В Юганаддха Сутте (АН 4.170) описаны четыре пути, указанные ниже. Прозрение относится к випассане , а спокойствие относится к саматхе .
Какой из этих четырех путей самый легкий, плавный и приятный для начинающего мирянина? И почему?
Или этот вопрос недействителен, потому что медитация, прозрение и джхана не подходят практикующему-мирянину?
Если возможно, приведите цитаты, подтверждающие ваш ответ, из слов Будды.
Лично я подозреваю, что это успокоение (по крайней мере, первая джхана) перед прозрением.
В этом эссе Хенепола Гунаратана продвигал успокоение перед прозрением:
Будда постоянно упоминается в суттах, поощряющих своих учеников развивать джхану. Четыре джханы неизменно входят в полный курс обучения, установленный для учеников. ... Хотя можно найти средство сухого прозрения, есть признаки того, что этот путь непрост, и ему не хватает помощи могущественной безмятежности, доступной практикующему джхану. Путь достигшего джханы кажется по сравнению с ним более гладким и приятным (A.ii, 150-52).
Однако взгляд Юттадхаммо Бхиккху на это видео отличается от отметки времени 9 минут 34 секунды, где он сказал:
Медитация саматха — эти медитации существуют. Нет никаких сомнений в том, что существуют медитации, которые не приведут вас к просветлению. Они не могут, потому что они не сосредоточены на реальности. Они создают иллюзию в уме. Единственный способ, которым они могут привести к просветлению, это, как я уже сказал, если вы используете это, чтобы обрести понимание. ... и благодаря силе ума вы можете видеть это яснее, чем могли бы в противном случае. Это своего рода сокращение, но нужно много готовиться. Таким образом, ничего не получая (на этом этапе подготовки), кроме этих приятных состояний мира и спокойствия, и, возможно, каких-то магических сил по пути, что, вероятно, лучше всего подходит для человека, живущего в лесу.. Итак, что должно быть первым? Это полностью зависит от вас... если вы хотите начать просто с випассаны, было очень ясно, что... Будда дал это (випассану) как самый быстрый путь . Монах подошел к Будде и сказал: «Я стар, у меня мало времени и у меня плохая память, я не хочу многому учиться, дай мне основы пути». .....
Итак, очевидно, что есть два лагеря. С одной стороны, те, кто в первую очередь способствует спокойствию, как Дост. Хенепола Гунаратана и Аджан Брам. Но с другой стороны, у вас есть те, кто продвигает только прозрение или сначала прозрение, как Дост. Юттадхаммо или С. Н. Гоенка.
И затем есть интересное мнение в этом ответе Дхаммадхату и этом ответе Андрея Волкова, которые подразумевают, что достижение джханы через медитацию не для мирян, что вторит дост. Заявление Юттадхаммо о том, что медитация саматха «вероятно, лучше всего подходит для тех, кто живет в лесу».
Сутта была произнесена Анандой. Это не слова Будды. Будда учил, что саматха и випассана развиваются в тандеме (MN 149; Dhp 372); как показано в MN 118 (при правильном понимании). Короче говоря, учитывая, что путь — это Восьмеричный Путь с Тремя Упражнениями, как может быть путь, который отделяет мудрость от пути развития?
Любое воззрение, принадлежащее тому, кто стал таким, является его правильным воззрением. Любая решимость, его правильная решимость. Любое усилие, его правильное усилие. Любая внимательность, его правильная внимательность. Любая концентрация, его правильная концентрация: как и раньше его действия, речь и образ жизни были уже хорошо очищены. Таким образом, для него, развившего таким образом благородный восьмеричный путь, четыре системы отсчета достигают кульминации своего развития. Четыре правильных усилия... четыре основы силы... пять способностей... пять сил... семь факторов Пробуждения достигают кульминации своего развития. [И] для него эти два качества возникают в тандеме: спокойствие и проницательность. МН 149
Кроме того, прозрение не может произойти без успокоения, потому что истинное прозрение, как описано во многих суттах, приводит к бесстрастию ( вираге ). Ум с бесстрастием, естественно, будет иметь спокойствие. Неправильное сосредоточение может привести к развитию некоторой степени спокойствия, но подлинное прозрение не может исключить спокойствия. Тот факт, что пути Гоенки и Махаси (Ютадхаммо) редко обсуждают успокоение, показывает, что «прозрение» («випассана»), которое они проповедуют, не является подлинной випассаной, а просто формой индоктринации.
Что касается идеи «начинающий мирянин-практик», то это противоречит учению Будды. Например, Сарипутта и Моггаллана были новичками, но Будда сразу понял, что они будут его главными учениками. Кроме того, Будда редко обучал медитации мирян. У большинства мирян нет условий для развития джханы. Поэтому вопросы здесь нереальны. Миряне должны развивать нравственность, чтобы избежать ненужных проблем в своей жизни.
Я считаю, что многие/большинство людей неправильно понимают значение джханы. Бхиккху Кумара недавно написал книгу, посвященную этому вопросу. Он ждет больше отзывов, прежде чем разрешить людям публиковать ссылку публично, но его аргументы чрезвычайно убедительны, что джхана на пали означает просто медитацию. Имеются в виду не психоделические индуистские/висуддхимагга «состояния джхан», а джханы, которым учил Будда, касаются не концентрации ума, а скорее его собирания. Только из-за неправильных переводов люди продвигают идею о том, что саматха не является необходимой для прозрения.
- Беспокойство ума относительно Дхаммы хорошо контролируется (я думаю, это «сухое прозрение»).
Да "сухое озарение". НО это сработает только в том случае, если каммические условия (парами) существуют в определенном случае. Таким образом, в целом сообщение, данное в ответе Дхаммадхатуса, верно (в отношении мирянина-новичка современная переоценка тех, кто на самом деле не принял прибежища, обслуживается монахами, живущими ненадлежащим образом жизни, получая словесную выгоду, а также стоимость возвышенных драгоценных камней)
«Один путь в мире, а другой путь за его пределами», смешивание этих двух вещей не поддерживает ни хороший путь в мире, ни сохраняет видимым путь за пределы возможного.
Хорошо практиковать непоколебимую щедрость (Дана), добродетель (Шила), размышлять и развивать Видение (Бхавана) и, хорошо выполняя свои обязанности, время от времени искать уединения, заслуженного праведного и, следовательно, возможно полезного.
Что бы вы ни прослеживали в центрах медитации и других мирянах или заблудших монашеских предприятиях по заработку средств к существованию, это на самом деле не предназначено для какой-либо дополнительной выгоды, поэтому лучше принять прибежище, служить и следовать за теми, кто впереди, выполняя свою собственную задачу и добиваясь чего-то. надлежащим и праведным образом.
Полезные разговоры:
Существует множество техник для решения самых разных проблем в уме. Когда учителя дают вам только одну технику, это своего рода универсальный способ, или старая максима Генри Форда: люди могут иметь автомобиль любого цвета, который они хотят, если он черный. Учитывая сложность ума, не может быть, чтобы одна-единственная техника работала во всех случаях или что одному конкретному человеку приходилось все время придерживаться одной и той же техники. Вы должны понять, что Будда предлагает здесь целый набор инструментов, множество различных методов, множество различных подходов.
Какой бы подход ни подходил к человеку, если он основан на глубоком уважении, доверии и терпении, это будет хорошо. Неважно, дома ли, в лесу, монах или мирянин. Люди, которые просто торгуют палками и вещами, как если бы они были единственной правдой. Почему? Потому что клиент ищет легко достижимую безопасность, терпеливо, но с радостью заплатит...
Может быть, многие слова в правильном направлении не так просто делают людей в одолжении и не являются такими «деловыми», увеличивающими кладбища.
[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначенный для коммерческих целей и других низких материальных доходов посредством торговли и обмена]
Я полагаю, это зависит от потребностей человека. Если вас привлек буддизм для того, чтобы обрести внутренний покой, то спокойствие перед прозрением, на всем пути; и бегите быстро от сухого понимания.
Если вы уже были умиротворены и изучали буддизм из интеллектуального любопытства, то вы готовы к прозрению до успокоения или в тандеме с ним.
Я думаю, что в целом люди должны
Серьезное развитие самадхи требует аскезы и созерцания монашеского уровня, этого будет недостаточно, чтобы заставить сидеть даже 2 часа в день, если человек склонен к мирскому.
Проницательность требует созерцания и исследования, но она также подобна свету, который проясняет. Свет становится ярче за счет добавления энергии, и Проницательность также поддерживается усилиями в развитии самадхи и других духовных способностей.
Очевидно, очень полезно читать самые ранние тексты на СН, МН, АН, ДН, Дхп, Снп, Ити, нет необходимости читать комментарии, но нужно хорошо выучить 10-15 палийских слов и исследовать все их употребления. слова в выражении сутты.
Прозрение может созреть, а может и не созреть до минимальной проницательности в этот момент, когда он хорошо знаком и принял сообщение учителя. Это люди, которые вроде как понимают это, но вы, вероятно, не сможете определить это, потому что их выражение не резкое, и они могут спутать несущественные вещи.
Я думаю, что этот уровень хоть какого-то понимания — это то, к чему нужно прийти в первую очередь.
Прежде всего здесь следует выявить и избавиться от пагубных неправильных воззрений, а если правильное воззрение неясно, то следует на время утвердиться в преимущественно неправильном воззрении (может быть, оно верно, а может быть и нет). Можно исследовать Сутту для перечисления неправильных взглядов.
Знание выражения Сутты имеет решающее значение для того, кто развивает хоть какое-то понимание. Иногда можно подумать: «Может быть, это так!» но тогда простое знание выражения сутты устранит неправильный вариант.
Если кто-то еще не имеет хоть малейшего понимания послания учителя, он сможет сказать, поскольку тексты, касающиеся благородных достижений самадхи, не имеют большого смысла, пока вы этого не сделаете.
В этот момент человек либо посторонний, если у него неправильные взгляды; или человек является последователем веры, если он склонен верить в правильные вещи, даже если не понимает.
Что касается самадхи. Имхо, на самом деле очень сложно создать хорошие, не говоря уже об оптимальных условиях для развития глубокого самадхи.
Если кто-то выбирает самадхи, то он обычно должен поддерживать достойный аскетизм и пройти столько джхан, сколько необходимо, чтобы прозрение созрело.
Многие люди могли изучать тексты, наблюдать за упосатхой и проводить ретриты по медитации. Эти бы много выиграли.
Другие могут не работать и медитировать больше, чем упосатха. Некоторые из них могут попытаться заняться жестким аскетизмом.
Чтобы успешно и быстро совершать самадхи, нужно очень хорошее окружение, мало обязанностей, умеренность в еде, охрана чувств и стремление к бодрствованию.
Охрана чувств должна доходить до того, чтобы не видеть женщин за мужчин и до того, как не видеть мужчин за женщин-йогов, не следует допускать даже мысли о знаке, связанном с объектами чувственных желаний.
Более того, нужно научиться направлять ум на развитие надлежащих восприятий, необходимых для успокоения грубых восприятий, таких как связанные с чувственностью.
Кроме того, нужно научиться возбуждать энергию и устранять все помехи.
Кроме того, у него не должно быть никаких сомнений в том, что он все делает правильно.
Поведение должно быть личным, а восстановление после нарушений должно быть эффективным.
Фактически можно провести целый день, направляя ум, думая о хороших и подходящих вещах или полностью успокаивая мысли.
Другой человек может быстро достичь понимания, но не достичь плода перед смертью из-за того, что мало занимается самадхи.
Бонн
Сотня песен