Каков наилучший способ понять, как тексты из Танаха привносятся в традицию (например, в Талмуд), чтобы добавить доказательства или убедительности в точку... в соответствии с действительно неинтуитивным прочтением стиха или отрывка? Иногда они могут быть просто переинтерпретацией этих отрывков в соответствии с уже принятым мнением. Но они, кажется, действительно часто приводятся в качестве доказательств, и тогда они логически слабы из-за многих (иногда более естественных) возможных прочтений.
Я спрашиваю здесь не только для того, чтобы найти извиняющуюся точку зрения. Я действительно думаю, что, возможно, упускаю часть шаблона или мышления, в котором эти стихи, кажется, были выбраны и неправильно применены. Я просто после реального намерения и контекста времени. Какова реальная основа такого отношения, и какова реальная сила, привносимая в такие аргументы, если таковая имеется? Мне это кажется чуждым.
Важно понимать, что отрывок из Священных Писаний, на который, возможно, уже намеренно намекал ваш вопрос, может быть представлен несколькими способами. Вы ссылаетесь на отрывки, которые приводятся как на доказательство, а также как на обеспечение достоверности. Это не одно и то же.
В Мишне большая часть законодательства не имеет установленного объяснения, но среди тех вещей, которые действительно имеют причину, у нас есть некоторые, которым дается библейская основа, а некоторые просто даются в традиции. Последнее может быть изучено путем наблюдения или может быть просто частью принятой традиции, восходящей к Моше на Синае. В качестве примера первого см. Сукку 3: 9, где рабби Акива узнает информацию о чтении Халлеля, наблюдая за Раббаном Гамлиэлем и рабби Иегошуа; пример последнего см. в Пеа 2:5-6.
Когда дело доходит до законодательства, которому дается причина, причина всегда библейская. Это отличается от Талмуда, в котором причины могут быть научными (т.е. основанными на наблюдениях, будь то медицинские или астрономические и т. д.) или корениться в популярных выражениях. Но только потому, что Мишна применяет к чему-то библейский источник, это никоим образом не означает, что информация получена из этого фактического источника. В некоторых случаях источник приводится просто для того, чтобы подкрепить это мнение ("добавить... солидности", как вы выразились), которое Талмуд именует асмахтой (אסמכתא). Буквально это означает "опора" - то, на что может "опираться" законодательство.
Процесс манипулирования текстом и его применения либо для получения галахической информации (что по-английски называется экзегезой), либо для того, чтобы опираться на нее (по-английски эйзегеза), — это процесс, который раввины называют мидрашем . На самом деле мидраш может относиться не только к процессу, но и к результатам процесса, и не всегда ясно, обозначают ли эти результаты доказательство или поддержку. Примером мидраша, который недвусмысленно обозначает поддержку, может быть драш в Сукке 28a-b, который происходит из Левит 23:42, что женщины не обязаны выполнять мицву пребывания в сукке (галаха, которую мы действительно узнаем непосредственно из Мишны). , Сукка 2:8). Недвусмысленный пример текста доказательства см. в отрывке рабби Элазара бен Матия в Йевамот 10:3.
(Если вам интересно, примеры судей, которые, по мнению одних людей, имели доказательный текст, а другие считали галахот от Моше на Синае, рассмотрите вопрос о техум шаббат в Соте 5:3, 30б и тосефет шевиит в Швите. 1:4 и Моэд Катан 4а.)
Что касается вашего основного вопроса, который касается нелогичности некоторых аргументов, составляющих доказательства, знайте, что способ, которым хахамимы проводили процесс мидраша, был каким угодно, но только не произвольным. Напротив, хотя их логика может не совпадать с тем, как вы или я более естественно читаем текст, они использовали систему, не менее последовательную, чем наша, и на то, чтобы тщательно обрисовать и изложить ее, ушло время. Это система миддот , которая на библейском иврите означает «измерения», но также имеет более метафизическое значение на языке раввинов («качества», возможно).
Согласно некоторым текстам (таким как Тосефта Санхедрин 7:5 и Йерушалми Песахим 6:1), прародителем этих миддот был Гилель Старший, и их семь. Согласно другим текстам (таким как бараита, записанная в начале Сифры), их тринадцать, и они были разработаны рабби Измаилом. В одной формулировке их тридцать два, и они приписываются рабби Элиэзеру бен рабби Йосе ха-Гелили, которого больше нет в его первоначальном источнике ( бараита ), но на который ссылаются более поздние комментаторы.
Описание этих миддот и их функционирования на английском языке с примерами см. в Strack and Stemberger, An Introduction to the Talmud and Midrash (2nd ed; Fortress Press, 1996), 15-22. Вы также можете найти некоторую полезную информацию в статье Википедии о талмудической герменевтике .
В Чумаше העמק דבר, введении к Сефер Ваикро, Нецив говорит:
«Есть много дрошо и галочос, которые мудрецы выучили в Сифро не из-за каких-то трудностей в библейском тексте, а из-за традиций, которые у них были из Устного закона», и это часто встречается в Ваикро. Далее он говорит: «Нет традиции, на которую не было бы намека в библейском тексте» и «если бы эти законы не были санкционированы Устным законом , они не были бы выведены из библейского текста».
Я думаю, что ваши «логически слабые доказательства» подходят под это объяснение.
Возможно, это было желание быть тщательным или найти сложную связь, взять каждую теорию и обсудить, действительно ли она может гармонировать со всеми стихами, которые стали рассматриваться как имеющие какое-то отношение к теме . Например, некоторые аяты могли быть частью обсуждения по той или иной причине, и тогда каждое мнение говорило о своем толковании таких аятов... знали, что они не несут ясного смысла), а просто в желании показать, что их возможный ответ связан с каждым небольшим местом обсуждения унифицированным образом.
Буду признателен за комментарии к этому ответу. Как вы думаете, это точная картина происходящего? Или вы думаете, что они действительно приводили неясные смыслы, как если бы они были доказательствами? Если да, примеры не помешали бы.
Менахем
Аннелиз
Аннелиз
Аннелиз