Когда традиция впервые стала использоваться как Традиция?

Когда идея о том, что традиция (благочестивая, информированная, благонамеренная) на самом деле является традицией (божественной, священной, боговдохновенной), впервые стала использоваться и определяться в римско-католической или восточно-православной традициях?

Для ясности: я не спрашиваю, когда какая-то конкретная традиция стала традицией, а скорее когда была провозглашена идея о том, что традиция, отличная от Писания, может быть Традицией как эквивалентом Писания? Какой Папа или Патриарх из других влиятельных писателей определял, что нечто, подобное благочестивому Преданию, отдельно от боговдохновенного, божественного, священного Писания есть Предание, эквивалент богодухновенного, божественного, священного Писания?

Когда Предание стало равным Писанию для некоторых конфессий?

Пожалуйста, не отвечайте комментариями типа "просто так". Утверждения, что Предание всегда от Бога, не отвечают на вопрос. Например, мы знаем, что у RC и EO разные Традиции , но верим, что их Традиции божественны, но, поскольку их Традиции противоречат друг другу, очевидно, было время, когда Традиции были только традициями. Когда это отношение изменилось? Пожалуйста, предоставьте подробности и примеры из истории вашей церкви, которые показывают, когда идея Предания отдельно от Писания стала эквивалентна Писанию.

Обратите внимание, что: (i) Предание появилось раньше Писания (фактически то, что в Новом Завете называется Писанием, есть Ветхий Завет); (ii) тот факт, что Традиция в одной организации противоречит Традиции другой, не доказывает, что обе ошибочны, точно так же, как противоречивое понимание Sola Scriptura не доказывает, что Sola Scriptura ошибочна; Сам Иисус предостерегал своих учеников от лжеучений/пророков; (iii) Предание вполне могло быть провозглашено синодом как таковое (то есть то, что сторонники Предания объявили бы «преемниками Апостолов»); вы, кажется, исключили этот вариант, часть нагрузки Q.
Заявление о том, что оно от апостолов, не означает, что оно от апостолов. Это противоречие в Традициях. Толкование Священного Писания разное. Когда синод провозгласил традицию традицией (от Бога, божественной, священной), это то, что я ищу. И да, апостолы сначала говорили, а потом записывали, но живой голос — это не пустой чек для будущих епископов. Павел говорит, что придерживайтесь традиций, которым вас учили в настоящее время, в его время. Действительно ли ответ таков? Епископ имеет право сделать традицию традицией? Или когда произошло это изменение идеи?

Ответы (3)

На самом деле это очень интересный вопрос, который мы могли бы перефразировать так: « Когда Традиция [в католическом/православном смысле] стала догмой? »

Каждое историческое провозглашение догмы / доктрины католической церковью записывается в Энхиридионе (обычно цитируется как DS; английская версия онлайн здесь ). Поэтому мы можем поискать в этом документе слово «традиция». Однако, как видно из цитат и заголовка в документе DS, это понятие вначале часто связывается с понятием «непогрешимость римского понтифика». Фактически, с точки зрения католической церкви, они неразделимы, потому что, как сказано в Lumen gentium :

В силу своего положения, то есть викария Христа и пастыря всей Церкви, римский понтифик обладает полной, верховной и всеобщей властью над Церковью. И он всегда свободен использовать эту власть. Чин епископов, который следует коллегии апостолов и дает этому апостольскому корпусу дальнейшее существование, также является предметом верховной и полной власти над вселенской Церковью, если мы понимаем этот корпус вместе с его главой Римским Понтификом и никогда без этого. голова. Эта власть может осуществляться только с согласия римского понтифика. Ибо наш Господь поставил Симона одного скалой и носителем ключей Церкви и сделал его пастырем всего стада (Ин 21, 15 и далее). был дан Петру (Мф 16,19), был дан и коллегии апостолов,

Итак, если мы ищем эти понятия, мы можем найти следующее в хронологическом порядке:

417 г. н.э.: Папа (святой) Иннокентий I в письме In requirendis пишет:

В поисках вещей Бога. . . сохраняя образцы древней традиции. . . вы укрепили силу своей религии. . . с истинным основанием, ибо вы подтвердили, что следует ссылаться на наш суд, понимая, что должно быть Апостольскому Престолу, так как все мы, поставленные в это положение, желаем следовать за Апостолом, от которого само епископство и вся власть сего появилось имя. Следуя ему, мы умеем осуждать зло так же (как и как) одобрять похвальное. Возьмите это как пример, охраняя своим священническим служением обычаи отцов, которые вы постановили, что (они) не должны быть попраны, потому что они принимали свои решения не по человеческому, а по божественному суду, ...

418 г. н.э.: Письмо Quamvis Patrum traditio папы святого Зосимы:

Хотя предание отцов приписывало Апостольскому Престолу такой великий авторитет, что никто не посмел бы всецело не согласиться с его суждением, и оно всегда сохраняло это суждение канонами и правилами, а действующую до сих пор церковную дисциплину своими законами воздает должное имени ПЕТРА, от которого оно само произошло. . . ; так как поэтому глава ПЕТР имеет такую ​​большую власть, и он подтвердил последующие усилия всех наших предков, так что Римская церковь укреплена. . . по человеческим, так и по божественным законам, и от вас не ускользает, что мы господствуем над ним, а также обладаем властью самого имени, тем не менее вы знаете, возлюбленнейшие братья, и как священники вы должны знать, хотя мы обладаем такой великой властью, что никто не посмеет отречься от наше решение, однако мы не сделали ничего такого, на что бы мы добровольно не уведомили вас в письмах. . . не потому, что мы не знали, что нужно делать, или сделали бы что-нибудь, что, идя против пользы Церкви, было бы неприятно.

422 г. н.э.: Папа (святой) Бонифаций Я также написал доктринальный документ по этим вопросам, но он слишком длинный, чтобы помещать его здесь. См. веб-сайт DS, указанный выше. Он имеет тот же тип «косвенных» требований.

433 г. н.э.: Папа (святой) Сикст III говорит (в латинской версии, извините):

De Dei autem Genetrice Virgine quemadmodum et sapimus et dicimus et de modo humanationis unigeniti Filii Dei necessariae, non additamenti causa, sed ad saturationem proprie desuper tam de divinis scripturis quam de Traditionale Santorum patrum adsumentes habuimus, breviter dicimus, nihil omnino addentes fidei Santorum patrum, quae in Nicaea exposita est.

Ключ в том, где он говорит (мой перевод), что Истина о человеческой природе Иисуса через Деву Марию «получена издревле, как из Священного Писания, так и из предания святых отцов».

Есть много таких - некоторые могут возразить - "косвенных" упоминаний. Тем не менее, проблема, кажется, становится более ясной со временем. Один из последних примеров взят от Папы (святого) Симплиция в 476 году нашей эры и находится под заголовком «Неизменность христианской доктрины»:

Те подлинные и ясные [истины], которые проистекают из чистейших источников Писаний, не могут быть поколеблены никакими туманно-тонкими аргументами. Ибо та же самая норма апостольского учения сохраняется и в преемниках того, на кого Господь возложил заботу о всем стаде овец [Иоанна 21:15 и далее], кого [Он обещал], что Он не прекратит даже до скончания века [ Мэтт. 28:20], против которого Он обещал, что врата ада никогда не одолеют, судом которого Он свидетельствовал, что связанное на земле не может быть разрешено на небе [Мф. 16:18 и далее]. (6). . . Да будет анафема всякий, кто, как возвещал Апостол, будет распространять что-либо иное, чем то, что мы получили (Гал. 1:8 и далее]. Пусть не будут открыты ваши уши для пагубных планов подрыва, пусть не будет дано обещание пересмотреть какое-либо из старых определений, потому что,

Тем не менее, то, что кажется первым прямым обращением к этому как к учению (т.е. в ДС), встречается в актах Константинопольского Собора 553 г. н.э. Читаем под заголовком «Церковное Предание» :

Исповедуем, что (мы) держим и возвещаем веру, данную от начала великим Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом Святым Апостолам, и проповеданную ими во всем мире; которые святые отцы и исповедовали, и разъясняли, и передавали святым церквам, и особенно [те отцы], собравшиеся в четыре священных Собора, за которыми мы следуем и принимаем через все и во всем. . . почитая несовместимым с благочестием все, что не соответствует тому, что определено теми же четырьмя Святыми Соборами как правую веру, мы осуждаем и предаем анафеме.

Из всего этого я заключаю, что, как и многие другие догматы, и не умаляя значения таких разъясненных истин (см. ниже), Церковь осознала догмат Предания в течение нескольких столетий и была провозглашена таковой в 553 г. ОБЪЯВЛЕНИЕ. Важно отметить, что это не означает, что другие Отцы Ранней Церкви не писали об этом (даже иначе, как Ириней или Августин). Это означает только то, что она не была «укоренена» как доктрина до более позднего времени.

Я думаю, здесь стоит добавить, пожалуй, самое ясное доктринальное заявление по вопросу об источниках Явленной Истины. Это происходит (возможно, неудивительно) с четвертой сессии (1546 г.) Тридентского собора. Запись в ДС такая:

Священный и святой Вселенский и всеобщий Тридентский Синод, законно собранный во Святом Духе, под председательством тех же трех легатов Апостольского Престола, постоянно помня о том, что с устранением ошибок сама чистота Евангелия сохраняется в Церкви, которую обещал прежде через Пророков в Священном Писании Господь наш Иисус Христос Сын Божий сначала возвестил Своими устами , а затем повелел «проповедоваться» апостолами Своими «всей твари» как источник всякой спасительной истины и наставления в нравственности [Мф. 28:19 и далее, Марка 16:15],и [Синод], ясно понимая, что сия истина и наставление содержатся в письменных книгах и в неписаных преданиях, принятых апостолами из уст Самого Христа, или от самих апостолов, по диктовке св. Духа, сошедшего даже к нам, передающегося как бы из рук в руки, [Синод] по примеру православных Отцов принимает и держит в почитании с равной любовью благочестия и благоговения все книги и Ветхого и Нового Завета, так как один Бог является автором или обоих, а также и сами предания, те, которые относятся как к вере, так и к нравам, как они были продиктованы либо собственным словом уст Христа, либо Святым Духом, и сохраняется в католической церкви непрерывной преемственностью.


Сказав это, то, как вы ставите вопрос, нагружено, особенно зная, что вы не верите, что Традиция вообще является действительной концепцией. Почему он загружен? Потому что для того, кто в это не верит, традиция стала [ошибочно] традицией в данное время из-за несверхъестественного вдохновенного человеческого решения. Тогда ответом на эту точку зрения будет (если он правильный) тот, что дан выше. Тем не менее, для тех, кто верит, что Предание — это Откровенная Истина, мы знаем, что Католическая Церковь (Православная?) говорит нам, что установление Догмата — это не создание новых истин, а разъяснение уже Откровенных Истин, ставшее возможным благодаря прохождению время. Таким образом, в этом смысле традиция никогда не становилась традицией, поскольку она всегда была ею (как и в другом ответе).

Спасибо за ответ. Я посмотрю на это более внимательно.

Ваш вопрос достаточно нагружен, но я постараюсь ответить на него с восточно-православной точки зрения.


Я возьму первый вид традиции, о которой вы говорите («благочестивая, информированная, благонамеренная»), как эквивалент того, в чем Иисус обвинял книжников и фарисеев в Матфея 15: 1-2:

Тогда приступили к Иисусу книжники и фарисеи из Иерусалима и сказали: почему ученики Твои преступают предание старцев? ибо они не моют рук, когда едят хлеб.

Я возьму второе предание («божественное, священное, богодухновенное»), которое вы называете эквивалентным тому, о чем говорит Павел в своем втором Послании к Фессалоникийцам (2:14):

Итак, братия, стойте твердо и держите предания, которым вы научены либо словом, либо посланием нашим.


В обоих случаях используется греческое слово παράδοσις, демонстрирующее ту же двусмысленность в греческом, что, как вы предполагаете, есть в английском. Но это слово просто означает то, что дано: δοσις означает что-то данное, παρά — приставка, означающая в стороне, или со стороны, или посредством. Другие языки имеют сходную этимологию (лат . tāditiō , рус. предание).


Не существует Писания Нового Завета (или Септуагинты), которое буквально определяет любой вид παράδοσις как «божественное, священное» или «божественное». Последний термин, «богодухновенный» — греческое θεόπνευστος — был введен Павлом в его 2-м Послании к Тимофею (3:16) в отношении Писания (γραφή), а не традиции (παράδοσις):

Все Писание богодухновенно [θεόπνευστος] и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности .


Эта неточность в языке затрудняет ответ на ваш вопрос в такой формулировке, но если вы имеете в виду: «Когда Восточная Православная Церковь начала принимать то, что не обязательно было в Писании, наравне с тем, что было?» тогда я полагаю, что мне придется ответить более или менее с самого начала. Об этом свидетельствует не только письмо Павла к Фессалоникийцам, но и слова Самого Христа в Евангелиях:

Матфея 28:19-20

Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам

Учения Евангелия были παράδοσις, «переданными» от Христа. Насколько нам известно, Сам Христос не написал ни единого слова Писания. Апостолы «передавали» те же παράδοσις тем, кому служили; то же самое сделали назначенные ими пресвитеры и надзиратели. В какой-то момент то, чему они учили, было задокументировано в письменном виде в том, что стало известно как «Новый Завет», но это была просто письменная документация того, что они передавали и что их преемники продолжали передавать. В этом смысле Писание подчиняется «Преданию».


Однако если вопрос заключается в том, когда Восточная Православная Церковь начала принимать учение, которое не было апостольским παράδοσις, как истинное апостольское παράδοσις, то ответ будет никогда. Весь смысл существования Вселенских Соборов заключался именно в том, чтобы защищать Церковь от учений, которые не согласовывались с тем, что было передано апостолами. На самом деле почти все, за что Православная Церковь сегодня подвергается нападкам со стороны внецерковных христиан (например, неоиконоборчество), вероятно, обсуждалось на одном или нескольких из этих же соборов.


Спасибо за ответ, но я надеялся, что такого ответа не будет. Традиция (кепка Т) "С самого начала" просто напрашивается вопрос. Когда кто-то решил, что Традиция возникла с самого начала? Вы замечаете двусмысленность слова «традиция», но затем предполагаете, как и Р.С., что Павел выписывал карт-бланш для любой более поздней традиции, например, Петр был первым Папой, а не авторитетом совета. Апостолы передавали традиции, существовавшие в их время, как соблюдают плавучую Пасху. Тогда мы не видим Символов веры или Марианской догмы. Когда традиция стала традицией?
Пожалуйста, посмотрите, согласуется ли мой ответ с Восточной Православной Церковью. Я предполагаю, что все, что я говорю (кроме Трента), относится к экуменическому собору или обычным папам, так что это тоже может быть верным.
У меня сейчас нет времени внимательно читать, но я думаю, что православные согласятся с вашим утверждением, "... установление Догмата есть не создание новых истин, а разъяснение уже Явленных Истин". Мы могли бы перефразировать это так: «Установление учения — это не создание новой Истины (Догмы), а просто прояснение того, что уже открыто». Позже постараюсь прокомментировать.

Предложенная идея (о том, что было время, когда традиция стала традицией) интересна. В римском католицизме следующая статья, которую я цитирую, согласуется с определенным прогрессом в том, что считается традицией, утверждая, что она лежит в основе всей веры, но есть один очевидный камень преткновения, когда статья признает проблемы с более поздним Марианством. традиции. Это может быть ахиллесовой пятой статьи.

Я просто цитирую те части этой весомой статьи, которые имеют отношение к моим вступительным комментариям. Вы должны судить сами, отвечает ли это на ваш вопрос.

Статья называется «Традиция» и написана Карлом-Хайнцем Вегером в «Кратком Sacramentum Mundi » Энциклопедии теологии под редакцией Карла Ранера (издание 1981 г., Burns & Oates).

КАТОЛИЧЕСКОЕ ПОНЯТИЕ О ТРАДИЦИИ ... Слова и знаки апостольского свидетельства составляют постоянную основу всей христианской традиции ... Одним из великих достижений Второго Ватиканского собора было освобождение католического представления о традиции от узких рамок, в которые оно входило. был ограничен, в основном, в посттридентский период. В «Догматической конституции Откровения» традиция не предстает в первую очередь как определенное количество материи, всегда одной и той же, передаваемой в предложениях и практиках. Предание Церкви есть скорее вера как живая: «Церковь в своем учении, жизни и богослужении увековечивает и передает всем поколениям все, чем она сама является, все, во что она верит. ( Vebum Dei , ст. 8)»

Итак, что представляет собой этот свободный взгляд на традицию сейчас? В статье это слово никогда не пишется с большой буквы. Ни один Папа не вызывается как развивающий «новый взгляд» на традицию. Кажется, что это становится чем-то более текучим, или, говоря в качестве иллюстрации, это похоже на попытку прибить желе к стене. Вот вопрос, поднятый в статье, который демонстрирует эту трудность.

Автор признает, что протестанты подняли вопрос о сравнительно недавних догматах о Марии как о необходимом решении. Он настаивает на том, что те Марианские догмы недавнего времени,

«являются постоянно действительными актуализацией Писания. Это ставит перед католиками вопрос, на который они априори должны ответить отрицательно, а не определено ли здесь нечто «новое» как откровение, хотя оно происходит только из послеапостольских времен и следовательно, это не более чем благочестивый обычай, почитаемый, возможно, по причине своей древности... Но истинная проповедь веры всегда требует нового усвоения и перевода традиционной веры, а также верности откровению и его исторической передачи. "

Что ж, это кажется идеальной иллюстрацией того, что традиция, которая, по общему признанию, не является апостольской (иначе появились бы доказательства того, что апостолы поклонялись Марии), отвергается как новое откровение. Это традиция, которая вообще не была развита из Писания. Это разоблачает как ложное утверждение статьи о том, что

«предание в этом смысле не только предшествует во времени любой его кристаллизации в Писании, но также лежит в основе всякой веры».

Чтобы обосновать это утверждение, в статье цитируется Die Verbum , ст. 11 что книги Писания учат только

«верно, твердо и безошибочно ту истину, которую Бог хотел вложить в священные писания ради нашего спасения».

Это ахиллесова пята статьи. Прыжок от отрицания того, что католическая традиция является чем-то новым, к утверждению, что недавние традиции Марии являются «постоянно действительными актуализацией Писания», терпит неудачу. Конечно, оно не подводит, по мнению автора статьи или по мнению католиков, придерживающихся своих церковных традиций, восходящих к апостольским. Просто отсутствие библейских и/или апостольских доказательств того, что Марии следует почитать, показывает, что такая традиция не имеет фактического подтверждения ни Писанием, ни апостолами. Казалось бы, это пример того, что вы ищете, — время, когда в церковной истории идея предания отдельно от Писания стала эквивалентна Писанию. Таким примером может быть, когда Марию начали обожать и молиться ей. Но могли быть и более ранние примеры других традиций, возведенных в ранг равных Писанию. Я не знаю. Я просто выделю один, предоставленный в этой статье автором.

Однако в статье приводится еще одна цитата из Dei Verbum , ст. 9, который, кажется, достоин «последнего слова» в этом вопросе:

«Следовательно, не только из Священного Писания Церковь черпает свою уверенность во всем, что открыто». Предание (или его содержание) в строгом смысле, которое было предметом обсуждения до сих пор, то есть доктрины веры, определенные в послеапостольские времена Церковью и ее учительством, необходимо четко отличать от широкого потока традиций, которые также формировались другими путями в ходе церковной истории».

Что ж, это интересно! Я не уверен, говорит ли он от имени РКЦ, но когда он говорит, «хотя это [догматы о Марии?] восходит только к послеапостольским временам и, следовательно, является не более чем благочестивым обычаем, почитаемым, возможно, по причине своей древности». это большое уточнение. А затем есть последний абзац Dei Verbum, в котором признается, что доктрины веры, определенные после апостолов, - это католическая церковь и ее учительство. IOW, должно быть было время, когда традиция, которая стала традицией, была из потока традиций.
@ SLM, автор, которого я цитирую, Карл-Хайнц Вегер, должен говорить от имени RCC, иначе уважаемый католический редактор Карл Райнер никогда бы не передал свою статью для публикации! И, да, именно Марианские традиции Вегер использует в качестве примера (стр. 1732), настаивая на том, что они действительно имеют библейское и апостольское подтверждение. Далее Вегер (стр. 1733) говорит: «Это тем более верно, как предполагает понятие иерархии истин, что доктрины веры (такие как догмы Марии) не так непосредственно связаны с спасительным событием Бога. во Христе." Когда Марианские традиции стали догмами?
Здесь я согласен с первым предложением Лучоначо, где он говорит, что ваш вопрос можно перефразировать так: «Когда Традиция [в католическом/православном смысле] стала догмой?» Однако если Предание может стоять отдельно исключительно на основании того, что утверждает Писание, то не следует ли называть его Учением, а не Преданием? Найдите первое Предание, которое не может быть подтверждено Писанием, которое затем становится Догмой, и вы получите ответ на свой вопрос. Это может быть Марианская Традиция или что-то предшествующее ей, но, возможно, необходимо определить возвышение конкретной традиции до Традиции, а затем догмы.