логика kol kavua k'mechtza al mechtze

Рабби Акива Эйгер (шу’т № 136) говорит, что есть два типа сомнения, и у каждого есть свой механизм бирур, для прояснения.

Случай кавуа - это случай, когда реальность была однажды установлена. Так что, в принципе, на этот случай уже назначена определенная галаха. Сомнение в том, что это за галаха. В этой ситуации мы не применяем правила типа rov (большинство), и каждое сомнение трактуется как равное.

Случай kol deparish — это случай, когда реальность так и не была установлена; этот предмет никогда раньше не выделялся из остального набора. Поэтому мы присваиваем галаху случаю, когда физическая реальность вызывает сомнения. Здесь допускается большинство.

Тосафос (Зивахим 72б, «Эла амар Рава») пишут, что «кавуа относится только к тому, что известно». Раввин Акива Эйгер объясняет, что кусок мяса, купленный в известном магазине, имел установленную галаху. Покупатель знал состояние мяса. Поэтому мы называем галаху «каву'а» — установленной. Однако теперь это запуталось, и мы не знаем, что это за галаха. Сомнение в галахе.

Однако если мясо просто найдено, то неопределенность начинается на шаг раньше. Мы не знаем состояние мяса. Сомнение в том, из какой части комплекта этот предмет был приход — отделён.

Я предложил теорию, объясняющую, почему это так, основанную на первых принципах.

Чинух неоднократно разъясняет различные мицвы, объясняя «ха’адам ниф’аль лефи пе’уласо — на человека воздействуют в соответствии с его поступком». Современные ашкафос расходятся во мнениях относительно того, что должна вызывать галахическая жизнь, лучше ли описать идеал как «целостность», совершенствование образа Б-га или «привязанность» к Б-гу… Но заметьте, что оба сходятся в описании роли галахи с точки зрения причин изменений в себе — будь то совершенствование его в мусарском смысле, очищение его в хиршианском смысле, приведение его на опыте в отношения со Всемогущим, как Хасиды делают и т. д.

Это подразумевает, что галахе не обязательно иметь дело с определением объективной реальности. Скорее, он должен иметь дело с тем, что оказывает влияние на человека — с миром, каким он воспринимается. Возможно, поэтому реалии, к которым мы применяем галаху, называются мэци'ус, буквально «то, что найдено», а содержательные элементы мэци'уса, как говорят, имеют мамашус, их можно «ощутить».

Таким образом, если мы не знаем реальности, метциус/мамашус является следствием сомнения. И, таким образом, имеет смысл, что песак учитывает вероятность, поскольку это отражено в моем сомнении. Но если мы переживали реальность, то галаха уже была установлена ​​этой реальностью. И тогда дело не в сомнении, а в том, обязаны ли мы «перестраховаться».

(На http://www.aishdas.org/asp/category/phenomenology у меня есть материал о взаимодействии этого феноменологического подхода к метциусу и галахе, который, вероятно, стоит сефера . Вышеприведенное было вырезано оттуда.)

Этот ответ основан на ришоним в Песах 9б. Разница между Кавуа и Руба Дейита Каман заключается в том, когда возникло сомнение. Гемара 9б.

תשע ציבורין של מצה ואחד של חמץ, ואתא שקל ושקל ולא ידעינן אי מצה שקל אי חמץ שקל - הינзорбите פירש ואתא עכבר ושקל - היינו סיפא. דתנן: תשע חנויות, כולן מוכרין בשר שחוטה ואחת מוכרת בשר נבלה, ולקח מאחת מהן ואינו onודע מאיזה מהן לקח - ספיקו אסור. ובנמצא הלך אחר הרוב.‏

Если есть девять пакетов с маззой и один с закваской, и мышь приходит и крадет [сверток], и мы не знаем, взяла ли она маззу или закваску, то это [аналогично случаю] девяти лавок. Если [один пакет] был отделен, а мышь пришла и украла его, то это [аналогично] второму пункту. Ибо учили: если есть девять лавок, торгующих мясом [ритуально] убитых [животных], и есть одна лавка, торгующая мясом небелы, и человек покупает [мясо] в одной из них, но не знает, откуда в каком [магазине] он купил [мясо] сомнения запрещены; но в случае с найденным [мясом] мы следуем большинству.

Рашба в Torat Habayit Haaroch Bayt 4, Shaar 1 объясняет:

ומה שאמרו כל קבוע כמחצה על מחצה דמי הני מילי בשלקח הוא מן הקבוע לפי שהספק נפל לו בקבוע אבל אם לקח אחד מן הקבוע ונפל מידו או שהניחו במקום חוץ ממקום קביעותו ולא נודע אם מן ההיתר המרובה או מן האיסור המועט אין זה קבוע שהרי לא נפל לנו הספק בקבוע אלא בפורש ובכל כי הא אמרינן כל דפריש מרובא פריש והיינו סיפא דתניא ובנמצא הלך אחר הרוב ואעפ"י שדלתות מדינה נעולות ואין בשר נכנס למקום זה אלא מאותן חנויות וכל שבא לכאן מאותן חנויות בא אפילו הכי מותר דהא לא נפל לנו הספק בקבוע אלא בדפריש .

В Шаар 2:

ולפי דברי רבנו יצחק ז"ל אם לקח אדם מן המקולין חתיכה הראויה להתכבד בה בפני האורחין ואחר כך נמצא טרפה במקולין אעפ"י שלא נודע עד שפירשה זו וכשנולד הריעותא במקולין לא היתה זו בקבוע אפילו הכי אסורה גזירה שמא יקח מן הקבוע הואיל ולא נודעו חתיכות Ъем בין חתיכות היתר כן כן דעת רבנ רבנו שמשון ז"ל שכל שנאסרה שעה אחת קב קביעותן שוב אינן ניתרין ואפילו פירשו מעצמן שינן ניתרין ואפילו פירשותן שוב אינן ניתרין ואפילו פיעותן שוב אינן ניתר ואפיל פיעותן שוב אינן נין ואפילו פיעותן אינן שנאסריתר ואפילו פיעותן אינן שנאסרין ואפי ליעותן אפינן אפי אפי פיעותן אפינן שנאסרי אפילו פיעותן שעי אפ אפдолв.

Если мы видели мышку, которая что-то ворует в одном из пакетов, то сомнения в том, что нам нужно расшифровать фотографию мыши, когда та возьмет печеньку, а печенька здесь. У нас нет элемента, который помог бы нам расшифровать фотографию.

Если куки уже были из пакетов, когда мы видим мышь, мы не должны расшифровывать тот же вопрос. Вопрос в том, из какого пакета идет куки. Глобальное существование набора пакетов ставится под сомнение. Ров может вмешаться.

Но если мышь оставляет печенье на улице, а потом его берет другая мышь, а печенье здесь, то возникает вопрос о печенье, которое идет со второй мышью с улицы.

Если когда кто-то берет кусок мяса из магазина, а потом только мы обнаруживаем, что в одном из магазинов есть проблема Тревора. Нет проблемы кавуа мейикар хадин, потому что позже возник галахический вопрос. (Раа не согласен и говорит, что задним числом это случай кавуа)

Есть разница между вопросом о реальности и вопросом о Галахе. Когда мы задаем галахический вопрос, мы анализируем последний шаг, который порождает наш вопрос. Это не исследование, потому что мы не исследуем. Итак, мы видим пакеты как набор, они с нашей точки зрения смешаны. Если куки пришли сюда в одном действии, мы спрашиваем об этом действии. Пакеты не перемешаны. Заметьте, что смешение — это вид духа. Чтобы увидеть части как смешанные, нам нужна степень абстракции. Видеть пакеты как единую смесь — это абстракция. Это возможно, когда органы чувств не схватывают объекты по отдельности.

Профессор Моше Коппель написал и прочитал интересную лекцию на эту тему. См . http://u.cs.biu.ac.il/~koppel/rov-traditionversion.pdf .