Моя первая мысль всегда: Я ЕСМЬ

Этот вопрос является производным от вопроса здесь: может ли «cogito ergo sum» быть ложным?

Такие авторы, как Ницше и Кьеркегор, отмечают, что в формулировке подразумевается несколько допущений: «Я мыслю, следовательно, я существую». И минимальное утверждение, которое можно сделать, это: «Мысль возникает» или «Есть сомнение» .

Теперь я пытаюсь подумать, как это может быть, что «я» могу думать, прежде чем признать свою причастность к этой мысли. Мне кажется, что до «владения» «я» своей точки зрения «я» не могло иметь никаких мыслей. Значит ли это, что прежде чем я смогу сомневаться или думать, я должен сначала явно или неявно заявить: «Я есть».

Оправданы ли в связи с этим допущения, подразумеваемые в «cogito ergo sum»? Кто-нибудь из философов утверждал, что «cogito ergo sum» достаточно оправдано против недоброжелателей?

Бонусные баллы: Является ли это изначальной «Двойственностью»: Я, которое заявляет о себе, а затем созерцает мир. против Мира, который производит мысли, в конечном итоге формируя уникальную перспективу, которая, можно сказать, составляет «я»?

Основное предположение: «если есть действие, то есть агент». Таким образом, из того факта, что я осознаю свое мыслительное действие, я могу непосредственно осознавать, что я субъект мыслительного действия (я агент).
Сначала сознание вовлекается (намеревается), поэтому оно отделяет себя от объекта. Таким образом, объект есть чистый факт «там» (трансцендентный), но его возможности (значение) принадлежат сознанию. Изначально, прежде чем я субъект, я есть свои возможности (= по теме) объекта. Таким образом, агент, который «мыслит», сначала бессубъектен. Затем наступает cogito, представляющее собой акт рефлексии, направленный на создание второго объекта, называемого я или субъекта, «который будет мыслить мысль» — его мышление является иллюзией, оно пассивно. «Я» — это просто еще один объект в этом мире. Так называемого «внутреннего мира» не существует.
@ttnphns Но что же тогда такое «мышление», просто вычислительное/алгоритмическое? С какой целью такой агент стал бы «изобретать» «второй объект по имени Я»? Другая формулировка Декарта: «Мы не можем сомневаться в нашем существовании, пока мы сомневаемся...» Так может быть, сомневаться и есть цель «я»?
@MauroALLEGRANZA Не могли бы вы сказать, что, например, Ницше будет отрицать, что «агент» необходим для совершения «действия»? И как этот ответ повлияет на предполагаемые предположения в «cogito ergo sum»?
christo183, одним из полезных способов классификации мышления является позиционное (полагающее) и непозиционное (неполагающее) мышление. Важная мысль, которую я хотел выразить в своем комментарии, заключалась в том, что «позиционное мышление об объекте есть в то же время непозиционное [беспредметное] мышление о себе» (Сартр, «Трансцендентность Эго»).
@ttnphns Это действительно затрагивает суть вопроса. Таким образом, возникает вопрос: является ли такое мышление, осуществляемое до самореализации, тем же самым, что и мышление, совершаемое при созерцании «я есть»? То есть: является ли метамышление субстанционально (механически) таким же, как обычное интенциональное мышление?
christo183, «Мышление» как процесс ненаблюдаемо, человеку доступны только его текущие результаты, являющиеся явлениями (свидетельствами) сознания. Итак, отражение есть сознание, полагающее сознание. Рефлексия — это вторая («зеркальная») деятельность разума, которая накладывает, а не заменяет первичную деятельность, или, лучше сказать, та же самая деятельность (или «мышление»), только у нее два объекта в постановке вместо одного — 1) дерева и 2) мысль о дереве. Рефлексия пытается представить в первую очередь непозиционное «я», которое является ресурсами (предметностью) дерева. Когда размышления углубляются...
...далее он отщепляется от артикулированного объекта, называемого «Я», субъекта. Кто-то, «кто должен созерцать или думать».
Вместо «позиционного мышления» лучше использовать термин «позиционное сознание», потому что «позиционное мышление» занято другой, когнитивно-научной ветвью мысли.
Если это направление мысли представляет для вас интерес, вы можете ознакомиться с JG Fichte: Foundations of the Entire Science of Knowledge , пер. Питер Хит. В Фихте: наука о знании (Wissenschaftslehre), изд. Питер Хит и Джон Лакс, Нью-Йорк: Appleton-Century-Crofts, 1970; 2-е изд., Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1982. Там он утверждает, что изначальная двойственность заключается в констатации (само) тождественности, которая может быть констатирована только в отличие от чего-то другого, т. е. «Я» = «Я» есть на чем строится все научное знание. Исторически это один из последних защитников.
О, интересной критикой этой доктрины является короткое « Суждение и бытие » (имеются разные названия, поскольку это фрагмент) Гёльдерлина. Там он утверждает, что Первоначало должно быть единым Бытием, впадающим в дуализм через суждение, т. е. даже тождество и противоположность предполагают Единство.
@PhilipKlöcking Теперь Гельдерлин интересный парень, зная Гегеля, Шеллинга и Фихте, он был в центре немецкого идеализма и романтизма. Знаете ли вы о каком-либо влиянии/взаимодействии между их работами?
@christo183: Гегель, Шеллинг и Гёльдерлин вместе учились в Тюбингене. Эти трое были хорошими друзьями. Гельдерлин уехал первым, учась у Фихте в Йене. Когда он и Гегель снова встретились в Гейдельберге, Гельдерлин познакомил его с критикой Фихте, которую он задумал, Гете, постигая целое, и спинозистской программой Якоби. Я думаю, что это в конечном итоге привело Гегеля к тому, чтобы отказаться от своих ранних философских идей и начать думать о единой субстанции, на которой должно основываться все знание, об абсолютном Существе, которое из-за его глубокой веры должно было быть Богом, что привело к абсолютному духу.
@PhilipKlöcking Существует теория (я не помню, как она сейчас называется, что-то вроде «краеугольного камня» или «точки опоры»), согласно которой определенные люди или события играют ключевую роль в формировании последующих событий (даже до точки быть инициаторами смены духа времени). Мне кажется, что Гельдерлин — хороший кандидат на роль такого поворотного узла в истории, особенно в отношении развития континентальной философии. Спасибо за наводки.
Возможно, вас заинтересует классический «Курс памяти » Генриха. Есть еще одно его издание на английском языке, название которого я сейчас не вспомню. Это реконструкция исторических созвездий людей и идей вокруг Гельдерлина.
Сначала «приходит мысль», потом… возникает другая мысль: что у кого-то/чего-то должна быть та/эти мысли. Минимальное утверждение остается первым, но вы можете уравнять свое «я» с потоком мыслей, тогда «мысль возникает» и «я есть» будут одинаковыми.

Ответы (2)

Хороший вопрос.

Аксиома «когито» Декарта сводится к «Я есть», и он мог бы просто сказать это для того же эффекта. Как сказал поэт Поль Валери: «Иногда я думаю, иногда Я ЕСМЬ».

Если вы прочитаете 3-ю главу книги Исход, вы увидите, что Бог называет себя «Я есмь». («Скажи им, что «Я есть» послал тебя»). Для мистика это состояние «Я Есть», предшествующее мысли. Это «Я Есть» подтверждается «Я мыслю», но если мы перестанем думать, оно останется.

Что касается замечания Омара о буддизме. Интенциональное сознание не есть «Я Есть», но по определению направлено куда-то еще. Если мы начинаем видеть, что «Я Есть» нашего глубочайшего сознания не зависит от интенционального сознания, тогда мы начинаем видеть различие между «я» и «Я», которое так бесконечно обсуждается в мистицизме. Уберите мысли и концепции, и «я» испарится, открывая «Я», которое будет «Я Есть» переживания Грааля и неизменной Реальности, являющейся источником нашего «я».

Оправданы ли в связи с этим допущения, подразумеваемые в «cogito ergo sum»? Я бы сказал, что никаких предположений. Возможно, он допускает реальность «я», когда ему это не нужно, но аксиома все равно работает. Я бы скорее сказал, что он переваривает гуся, поскольку было бы ненужно думать, чтобы быть.

Если он допускает реальность индивидуального «я» самости, то это неправомерное предположение, но это не имеет большого значения. Если он просто заметит его появление, этого будет достаточно, чтобы доказать «Я Есть». Тонкость для буддиста заключается в том, что «я» в «я думаю» не будет тем же самым, что и «я» в «я есть». Они были бы соответственно Я и Атман. Даже в этом случае «я думаю» доказывало бы «Я есть», поскольку первое зависело бы от второго.

Не было бы «изначальной двойственности». Эта фраза была бы оксюмороном. Интенциональное сознание не было бы изначальным. Изначальным было бы единство сознания, а для этого пришлось бы отказаться от дуализма в пользу недвойственности. Первая двойственность будет создана с первым случаем интенционального сознания, которое будет эмерджентным и редуцируемым в метафизике.

Это довольно поспешный и, возможно, нестрогий набросок ответа, данного «мистической теологией», «изначальной космологией» или «Вечной философией», для которых «Я Есть» было бы фундаментальным.

«Значит ли это, что прежде чем я смогу сомневаться или думать, я должен сначала явно или неявно заявить: «Я есть»?» Мне кажется, что да, хорошо подмечено, и я бы предположил, что эта идея заслуживает серьезного размышления.

Это хорошо: «Иногда я думаю, иногда я есть» — спасибо. Я думаю, что Декарт стремился к доказательству «я». Хотя «Я» не нуждается в утверждении, чтобы подтвердить свое существование, оно также недостаточно дифференцировано, чтобы делать заявления типа «я думаю» или «я есть». В этом свете «изначальная двойственность», о которой я думаю, была бы первым расколом (или даже механизмом) различения Одного и Другого.
@ christo183 - Кажется, мы на одной волне. Я бы также предположил, что дифференциация начинается с субъекта-объекта и первого различения. Это был бы первый случай нарушения симметрии, за исключением того, что всякое деление было бы иллюзорным и не фундаментальным. (Кстати, я нашел эту цитату Валери в книге Деннета о сознании, когда пролистывал ее, что несколько иронично). Я бы согласился с вашей первой двойственностью, но назвал бы ее не изначальной или фундаментальной, а эмерджентной или возникающей из Единства. Это было бы ортодоксальным взглядом среди тех, кто изучает сознание.
@elliot svenson - Большое спасибо за исправление. Глупая ошибка.
@PeterJ, не упоминай об этом!

Что я знаю из буддизма, так это то, что восприятия (визуальные, чувственные, слуховые, состояния, мысли ) поражают вас. Вы не эти приемы.

Так, например, если вы упали со скалы и сломали ногу, вы чувствуете боль, но говорите, что это боль. Вы чувствуете стресс. Вы говорите, что это стресс. Вы получаете мысль . Вы говорите, что есть мысль X. Они приходят и уходят, как облака. Сознание их существования возникает в силу безличных причин . Вы почувствовали вкус пиццы, потому что пицца была у вас во рту. Вы кладете его в рот из-за наличия потребности или намерения поесть, а не потому , что ВЫ хотели есть.

Вы просто получаете это чувство «я есть» из-за потребности чувствовать себя выполненным. Однако это иллюзия.

Итак, «восприятие» мира или объекты, которые их вызывают, сходятся и достигают кульминации в определенной перспективе, которая есть «вы»? Но интересно, может ли эта конкретная точка зрения, этот «вы», который «выбирает» отождествляться с определенным континуумом событий, засвидетельствованных с этой конкретной точки зрения, может ли этот «вы» быть назван реальным, если только, или если , что « ты» заявляет «я есть»?
@ christo183 - Я бы сказал, что нет. Я бы скорее сказал, что «я» «Я есть» реально, но не то «я», которое отождествляется с мыслями и объектами и отделено от других «я». Оракул в Дельфах мог бы сказать: «Познай Я Я Есть, ибо это ты сам». .
Я внес правку, которую вы можете отменить или продолжить редактирование, если хотите. Вы можете увидеть версии, нажав на ссылку «отредактировано» выше. Надеюсь, редактирование сделало ответ более ясным. Добро пожаловать в этот SE!
@ christo183 Это «ты» не существует, это просто иллюзия, как когда ты ребенок, который только что испытал тьму и думает, что в ней есть звери, а когда ты вырастешь и обнаружишь, что света просто нет. .. есть просто опыт. Ощущение себя исходит из подсознания, которое основано на инстинктивном осознании того, что опыт освобождает и уникален для людей, а не для животных.
Иллюзия, которая думает, что она реальна, но на самом деле не существует? Я вижу, как это решит любое количество философских проблем. Возможно, у вас есть какие-либо дополнительные чтения/ссылки на эту позицию? - И, кстати, добро пожаловать на Philosophy SE.
@ christo183 Да, иллюзия существует .... но в подсознании, как в мысли, это единственное, что в ней реально. Реальность познается сознательным мозгом. отрицательно для вас и других. Так как это приведет к неверным предположениям о приемах. Приводит к неточным убеждениям и эмоциям, включая чувство «я». Прекрасно работает, если вы животное, а не человек. Думаю, это все, что я знаю, спасибо, чувак :)
Я знаю, что Дуглас Хофштадтер выдвинул теорию самоосознающего сознания как эмерджентного эпифеномена низших функций мозга. Если у вас есть какие-либо ссылки или чтение, подтверждающее вашу точку зрения, мы будем признательны, если вы поделитесь ими здесь. Всегда приятно найти новую точку зрения или философа, о котором вы не слышали.
Моя любимая ссылка — книга Джозефа Гольдштейна... Mindfulness a practical guide to mental awakening....Также книга Джона Каббата дзен... Whatever you go there you are...это прекрасное введение в буддийскую философию .
"Куда бы ты ни пошел, ты и есть" - единственный девиз, которым может жить настоящий скептик...
@ christo183 - Дальнейшее чтение будет означать углубление в литературу «Мудрость». Упанишады могут быть хорошим местом для начала, или, может быть, поиск «недвойственности» на YouTube. И вы правы, эти идеи решают множество философских проблем.
@OmarAhmed Вы написали: «Реальность познается сознательным мозгом». Так вы думаете, что мозг существует? Это не иллюзия?