Как понятие «Другой» относится к проблеме «других умов»?

Ответ: «Нисколько». Проблема других разумов — это метафизический и эпистемологический вопрос: «Откуда я знаю, что существуют другие разумы?» Я могу непосредственно наблюдать за поведением других людей, но сделать вывод о менталитете из поведения других людей — значит сделать вывод, и поэтому возникает вопрос, является ли вывод правильным.

Вопрос о Другом, насколько я могу судить, этичен. «Что мне делать с/для/с Другим?» Конечно, усложняющим фактором является то, что иногда такие авторы, как Левинас, склонны делать (на первый взгляд неправдоподобные) утверждения о Другом, которые выглядят метафизически, например: «Вы не можете быть самим собой, пока не встретите Другого». Однако я не имею права говорить о причинах таких заявлений.

РЕДАКТИРОВАТЬ

Позвольте мне пояснить, почему я считаю неправдоподобными утверждения метафизики о том, что встреча с Другим является трансцендентальным условием возможности вашей собственной субъектности. Это могло бы помочь объяснить, почему аналитические философы не склонны думать, что «Другой», как его описывают Лакан и Левинас, на самом деле вообще является полезной категорией.

Вот аргумент:

(1) Если столкновение с другим является условием возможности субъектности, то вы не можете быть личностью, не сталкиваясь с другим.

(2) Но можно быть личностью, не сталкиваясь с другим.

(3) Следовательно, встреча с другим не является условием возможности субъекта.

(1) — это всего лишь определение, выражающее смысл фразы «условие возможности».

Мы можем поддерживать (2) двумя разными способами. Во-первых, думая о случаях тяжелых аутичных людей. Аутизм — это спектральное расстройство, которое включает в себя нарушение одной «теории разума», т. е. способности распознавать и воспринимать, что другие люди — это люди, а не простые объекты. На дальнем конце этого спектра, похоже, есть люди, которые действительно никогда не могли «встретить другого». Такие люди склонны страдать от ряда действительно душераздирающих нарушений, но, очевидно, абсурдно говорить, что они вообще не являются субъектами.

Второй способ, которым мы могли бы поддержать (2), состоял бы в том, чтобы обратиться к аргументам мыслимости/возможности. Предположим, вы не верите в случай аутизма в отношении людей. Ok. Если мыслимо без противоречия, что существует какой-либо субъект (пришельцы, Бог, что угодно), который не сталкивается с другим, то можно быть субъектом, не встречая другого, как говорит (2).

(3) следует из (1) и (2) по modus ponens, поэтому аргумент верен. Мне он тоже кажется здравым.

Я признаю, что никогда не видел, чтобы кто-нибудь прямо приводил этот аргумент в печать, но я вполне уверен, что это первое, что подумает аналитически подготовленный философ чтения мыслей Левинаса.

Я также был бы удивлен, если бы какой-либо аргумент, подобный этому, когда-либо был опубликован в литературе Левинаса — континентальные газеты не склонны критиковать великие имена в каноне, или возражать против их тезисов, или пытаться защищать эти тезисы от возражения других. Я был бы рад, если бы кто-нибудь процитировал мне статью, чтобы показать, что я не прав в этом случае.

Одно из применений Другого, охватывающее как феноменологический фокус, так и фокус Юнга и Лакана, состоит в том, что именно то, что человек осознает, подтверждает, что Самость реальна, а не воображаема (и то, для интерпретации чего человек изобретает символическую сферу). механическая реальность обычно не подходит. Механическая реальность, в которой нет Другого, может быть просто игрой ума, размышляющего о себе. Но как только человек чувствует себя сформированным в контрасте с чем-то другим (часто фигурой матери), он представляет себе большую реальность.

В такой формулировке, как «гностическое доказательство Бога» (которое является упрощением точки зрения Гегеля): https://philosophy.stackexchange.com/a/17785/9166 кажется невозможным не видеть Другого как свидетельство другой разум какой-то. Нам интуитивно дано верить, что то, что достаточно мощно, чтобы сопротивляться нам, имеет разум, или несколько разумов, или было создано другим разумом, независимо от того, можем ли мы вступить в контакт с этим разумом напрямую.

В этом смысле я бы сказал, что эти два вопроса тесно связаны, и существует достаточно преемственности, чтобы не сбрасывать со счетов связь между более старыми формами и формами из Критической теории.

Мои первые мысли были в духе ответа Шейна «не очень» или «совсем не».

И я думаю, что это правильно для современного «Другого».

Если мы хотим растянуться и найти что-то более отдаленное, то я бы сказал, что существует возможная связь (но такую, которую никто бы не прочертил) между классическим происхождением проблемы Другого у Гегеля (и затем унаследованной Сартром), которая заключается в том, что Я воспринимаю Другого как еще один субъект, воздействующий на мир и воздействующий на мои действия. Или, другими словами, как я знаю для Hegel et al. что существует Другой (т.е. я, отличный от меня) заключается в том, что мир отказывается организовать себя в соответствии с соединением чистой природы и моих намеренных действий).

Но тогда о том, как они связаны:

1. Я не думаю, что гегелевское описание других разумов находит широкое применение в современной литературе по метафизике.
2. Таким образом, использование Лаканом-Левинасом слова «другой» в любом случае имеет лишь отдаленное отношение к этому использованию.