Может или должен буддист защищать себя физически?

Если кто-то нападает на вас, чтобы убить вас, должны ли вы защищаться? Этично ли убивать злоумышленника, входящего в ваш дом? Если нет, то как воины бусидо-самаури оправдывали это? Мы ошибаемся?

Когда Далай-лама бежал из Тибета, он сделал это с винтовкой на плече. Просто подумал, что выброшу это там.
Re: Самураи. Более интересно, как японские (и китайские?) воины-монахи оправдывали свои действия. Монахи давали обеты, а самураи — нет. Я только что проверил, Бусидо как моральный кодекс не включает неубийство или ахимсу. Если бы это было так, это сделало бы его своеобразным моральным кодексом для воинов.
@John Согласно его биографии, винтовка предназначалась не для того, чтобы стрелять в людей, а для того, чтобы маскироваться под солдата.
Если буддистскую войну можно оправдать , то не должно быть проблем с оправданием убийства в целях самообороны.
Будда требовал этого основного принципа, чтобы не навредить жизни. Я действительно не понимаю, почему люди, которым не нравится этот простой принцип, все еще хотят называть себя «буддистами». Дает деньги? Репутация? Более того, даже если не очень понимать причину радикальности этого завета: мы должны принять его как дар . Потому что это означает, что, соблюдая этот принцип, любые буддийские сигналы вам не нужно бояться, когда вы слышите его/ее шаги в ночи, в лесу, на войне (вспомните только войну во Вьетнаме, о которой сообщил Чан Хонг): есть такие , кто не хочет тебя убить...
Учтите, что ВЫ — это жизнь, которой также нельзя причинять вред. Учтите, что ваша семья зависит от вас. Возможно, для многих вещей. Одним из них может быть защита. Позволив себе причинить вред, они также пострадают.

Ответы (14)

Если кто-то нападает на вас, чтобы убить вас, должны ли вы защищаться? ...

Я думаю, да, вы можете. Наша религия никогда не запрещала нам это делать.

Этично ли убивать злоумышленника, входящего в ваш дом?

Вы можете силой остановить злоумышленника . Наша религия никогда не запрещала нам это делать.

Но для меня, как буддиста, ответ на этом не заканчивается. Оба вопроса (две строки выше) основаны на учении об ахимсе (не причинять вреда). Если это так, то важно знать, как мы интерпретируем это учение. Ниже приведены некоторые моменты, которые мы можем рассмотреть:

  1. Буддизм – это религия принципов, а не правил. (да, есть правила как кодекс поведения, но это не религия правил). Он учит вас основным принципам, и ожидается, что вы примете решение на основе этого в соответствии с контекстом.
  2. Буддизм – это религия с «меттой» (безусловной любовью). От вас даже ожидается, что вы будете любить своего врага. Но вам не запрещено защищаться.
  3. Ахимса в буддизме не такая, как в джайнизме.

Вкратце, это пункты, на основании которых я сказал, что вы можете защищаться физически , и буддизм не останавливает вас от этого. Я не хочу сказать, что вы должны (или даже можете) убивать. Но вы можете защищаться. Обсуждение доктором Амбедкаром ахимсы очень поучительно в этом отношении. Вы можете найти его здесь — Будда и его Дхамма, Книга 4, Часть II, Раздел 3 . Это хорошее чтение, и самое приятное то, что оно охватывает всю дискуссию на двух страницах. Я также нашел эту статью интересной, обсуждая тот же вопрос.

Итак, в чем разница между ахимсой в джайнизме и буддизме?
@GokulNC, хотя это хороший вопрос, я не буду на него здесь отвечать. Начнется другое обсуждение. На самом деле, наверное, будет здорово, если вы начнете новую дискуссию с нового вопроса. Пока могу сказать только одно - "Вообще, заповедь против убийства живых существ в буддизме основывается на намерении, тогда как джайны идут дальше и избегают всех возможных убийств". Это одна из вещей, которые, можно сказать, представляют различие. Это все согласно моему ограниченному пониманию. Пожалуйста, поправьте меня, если нужно!

Да. Буддисты могут, а иногда даже должны защищать себя и окружающих. Однако учтите следующее:

  • Если вы делаете это из гнева, вы будете страдать от последствий этого гнева. Ключ в том, чтобы применять насилие без каких-либо негативных чувств, но из активного сострадания (см. следующий пункт).

  • Если вы знаете, что нападающий хочет убить не только вас, но и 10 ваших спутников, меньше вреда будет, если вы убьете его из сострадания к своим спутникам, а не если нападающий убьет 11 человек из гнева и невежества. Вы также можете почувствовать сострадание к этому злоумышленнику - представьте, сколько ему пришлось бы страдать, если бы он действительно совершил эти преступления. Если мы можем остановить его, защищаясь, мы обязательно должны это сделать.

  • Если вы видите, что кто-то собирается совершить один из 5 смертных грехов — вам обязательно следует остановить его, так как результаты таких действий будут серьезными, немедленными и долгосрочными.

  • Если вы врач-специалист, который может спасти множество жизней, вам будет очень полезно, если ваша жизнь будет защищена. Вы должны защищать себя ради своих пациентов, которые полагаются на ваш опыт.

Таковы наставления для тех, кто принял обет бодхисаттвы. В общем, стараются не думать о своем благе, а стараются воспринимать любую ситуацию шире. Всегда следует спрашивать себя - какое действие принесет пользу большему количеству людей в течение максимально долгого времени? Сострадание и безусловная любовь к другим являются ключом. Представьте себе мать, защищающую своего единственного ребенка — она любит ребенка и действительно не прочь испортить собственную Карму — единственное, чего она хочет, — это безопасности и благополучия своего любимого ребенка. Она прибегнет к насилию, если это единственный способ защитить ребенка. Те, кто принял Обет Бодхисаттвы, стремятся развить такое отношение ко всем живым существам .

Я согласен, но мысль об убийстве ради спасения жизни... сбивает с толку. Почти так же, как тот факт, что живые существа должны есть других живых существ. Плохой дизайн, я говорю.

Я думаю, что здесь есть два вопроса с разными ответами

1. Должен ли буддист защищаться физически

Я бы сказал, что нет. Я считаю, что буддизм учит радикальному пацифизму. В первой заповеди прямо говорится

Я беру на себя правило обучения воздерживаться от убийства.

Что указывает на ненасилие. Какакупама сутта: притча о пиле в палийском каноне идет дальше

Монахи, даже если бы бандиты варварски перерубили вас, конечность за конечностью, двуручной пилой, то и тогда, кто из вас таит в себе злобу, не стал бы отстаивать мое Учение. Монахи, даже в такой ситуации вы должны тренировать себя так: «Ни наши умы не будут затронуты этим, ни по этому поводу мы не будем давать волю злым словам [...]

Так что, даже если вас расчленяют на куски, все равно не следует прибегать к насилию. В более современной обстановке я читал о тибетских монахах, задержанных и подвергнутых пыткам китайскими чиновниками, которые больше всего беспокоились о том, что они потеряют способность сострадать своим мучителям. Реакция сострадания по-прежнему возможна даже в таких экстремальных обстоятельствах .

2. Можно ли когда-либо использовать буддизм для оправдания насилия?

Да к сожалению может. Например, в тибетской Калачакра-тантре есть антиисламские отрывки, которые можно использовать в качестве оправдания насилия.

Чакравартин выйдет в конце века из города, созданного богами на горе Кайласа. Он сокрушит варваров в битве со своей собственной армией из четырех дивизий по всей поверхности земли.

Также некоторые японские дзен-буддисты поддерживали вторую мировую войну, что ближе всего к вашей самурайской точке зрения. Эта статья дает более подробную информацию по этому вопросу, которую я не буду здесь копировать. Показательна одна цитата из Харада Дайун Согаку.

[Если приказано] маршировать: топать, топать или стрелять: бах, бах. Это проявление высшей Мудрости [Просветления]. Единство дзэн и войны, о котором я говорю, простирается до самых дальних пределов священной войны [сейчас идет]

Итак, если обобщить ответ, буддизм обширен, поэтому неудивительно, что какая-то группа, достаточно решительная, может найти что-то, чтобы оправдать насилие. Однако подавляющее большинство текстов и практик говорят как раз об обратном.

Я думаю, можно попытаться помешать людям отпилить себе конечности и при этом не питать к ним недоброжелательности. В конце концов, если они отрежут вам конечности, они совершат ужасное преступление, поэтому в их же интересах попытаться их остановить.

В буддизме идея сохранения и охраны ума более важна, чем сохранение тела, потому что тело считается непостоянным, поэтому за него не следует цепляться. Если человек возьмет в руки оружие для защиты тела, убивая или причиняя вред другому существу, тогда ум становится нечистым, и человек не может достичь просветления.

Ум также рассматривается как непостоянный. Даже больше, чем тело. Но, в отличие от ума, все, что происходит с вашим телом, не может напрямую влиять на ваши будущие жизни.
Да очень верно. Хорошо сказано!

Буддийскому монаху Тхеравады запрещено атаковать в ответ, т. е. убивать в целях самообороны. Если монах по какой-либо причине убивает человека, он терпит поражение и больше не является монахом. Цитировать:

Умышленное причинение преждевременной смерти человека, даже если он все еще является плодом, является [преступлением Поражения.] (Summary Paar. 3; BMC p.78)

Правила бхикшу

Однако мирянин-буддист может убить в целях самообороны или для милосердной защиты семьи и общества, поскольку правило обучения для мирян заключается в том, чтобы убивать с применением насилия, а не в целях самообороны. Об убийстве в писаниях говорится:

И как можно сделаться нечистым... телесным действием? Есть случай, когда некий человек лишает жизни, это охотник, кровожадный, преданный убийству и умерщвлению, не проявляющий пощады к живым существам.

АН 10.176

Буддийские писания учат: « камма — это намерение », поэтому результат ( випака ) действия ( камма ) будет определяться намерением.

Я говорю вам, что намерение — это камма. Намереваясь, человек совершает камму посредством тела, речи и интеллекта.

АН 6.63

Например, большинство солдат и людей считают, что Вторая мировая война была «хорошей войной», поэтому солдаты союзников, психологически неблагоприятно затронутые их участием во Второй мировой войне, вероятно, были меньше, чем солдаты, психологически неблагоприятно затронутые Первой мировой войной, войной во Вьетнаме или войной в Ираке, потому что многие солдаты в конце концов осознали это. 3 войны не имели морального оправдания.

Вот почему пропаганда правительства и средств массовой информации является таким важным оружием войны, как, например, во время Второй мировой войны или пропаганды 11 сентября, что делает многих буддистов, в том числе монахов, прямыми или косвенными сторонниками войн после 11 сентября, которые на самом деле не имеют к ним никакого отношения. до 11 сентября, таких как Афганистан, Ирак, Ливия, Сирия, Йемен, Иран и т. д. Антиисламская пропаганда заставляет большинство людей безразлично относиться к этим неоправданным войнам против исламских обществ и игнорировать их.

В последнее время СМИ были насыщены историями о химической атаке в Сирии, в результате которой многие люди поддержали войну против Сирии (хотя не было никаких доказательств, подтверждающих эти маловероятные и абсурдные утверждения). Таким образом, не только намерение, но и истина являются аспектом каммы и результата.

В древнем Китае районы были просто опасны из-за бандитизма и так далее. Этот факт даже проявился в «Брахма-нет-сутре» и «Наставлениях упасаки».

37-я малая заповедь: практикуя аскезу, буддийский ученик должен избегать опасных мест, нестабильных королевств, стран, управляемых злыми царями, крутых склонов, отдаленных пустынь, регионов, населенных разбойниками, ворами или львами, тиграми, волками, ядовитыми змеями или территории, подверженные ураганам, наводнениям и пожарам. Ученик должен избегать всех таких опасных мест, когда практикует аскезу, а также во время летнего ретрита. В противном случае он совершает вторичное правонарушение. ссылка: http://www.purifymind.com/BrahmaNetSutra.htm

Итак, первая часть правила заключалась в том, чтобы не попасть в ситуацию, требующую защиты.

Блин, я должен переписать то, что я только что написал - как оказалось, происхождение шаолиньских (чаньских) монахов и кунг-фу утеряно во времени. На самом деле мы не знаем, возникли ли буддийские боевые искусства из-за того, что монастырь был большим учреждением и поместьем, из которого в конечном итоге выросли воины-монахи, как это произошло в Японии, или из-за того, что монахам нужно было защищать себя таким образом, который соответствовал их ценностям. т.е. рукопашный бой и нанесение как можно меньшего урона вашему противнику. Или, может быть, боевые искусства были побочным эффектом аскетических упражнений, таких как стояние в стойке лошади в течение нескольких часов, что создавало очень сильные ноги и буквально мешало толкать монахов.

В любом случае, если кто-то ищет вдохновения для того, чтобы защитить себя, оставаясь при этом в соответствии со своей системой ценностей, то я думаю, что дзюдо и айкидо кажутся лучшими примерами применения буддийского идеала ахимсы к самообороне (хотя я не сторонник этого). уверен, что они явно больше не связаны с буддизмом)

О, у этого вопроса есть часть 2: Как солдаты-буддисты-миряне оправдывают свои действия? Ну это проще, чем воины-монахи (они существовали!) -- монахи постриглись, миряне-буддисты -- нет**. Солдаты-буддисты-миряне, скорее всего, практиковали религиозный буддизм, где искали эту и мирскую поддержку от небесных будд и бодхисаттв. В этой системе, если вы достаточно хороши, вы перерождаетесь в Чистой Земле, где вам не нужно принимать трудные решения о том, должны ли вы позволить бандиту ходить по вам, если вы должны позволить местному сёгуну вовлечь вас в несправедливую и несправедливая битва, или другие затруднения. Попав в Чистую Землю, вы можете практиковать более обычную мораль и достичь просветления.

В любом случае, даже в наше время в таких вещах, как неформальный книжный клуб, вы быстро узнаете, что часто люди не участвуют в буддизме, потому что хотят следовать обетам — они там по другим причинам, семейной традиции, для пользы медитации. , и так далее. Так что нет веской причины называть лицемерием то, что они говорят о мирянах-буддистах, которые работают самураями. (Монахи-воины - это вообще отдельная история)

** Даже когда миряне принимают 5 заповедей, от них не ожидается, что они будут следовать им с той строгостью, которой ожидают от монахов, как ясно сказано в правилах, касающихся секса: никакого секса для монахов, никаких непристойностей для мирян. Поэтому я думаю, что солдат не должен убивать социально неприемлемым образом, в то время как монах старается ничего не убивать или, по крайней мере, не участвовать в социально неприемлемых убийствах.

Что вы имеете в виду под «больше явно связанным с буддизмом»? Насколько я знаю, никогда не было никаких отношений, кроме общего влияния буддизма на всех людей в Японии. Я должен признать, что сходство между некоторыми принципами айкидо и буддизма поразительно, но айкидо было основано Морихэем Уэсибой , который на самом деле был последователем Омото-кё , восходящего к синтоизму.
Связь между кунг-фу и чань-буддизмом очевидна. Влияние буддизма на кунг-фу достаточно очевидно, но мой поиск в Интернете не докажет мне этого, поскольку истоки и мотивы кунг-фу остались в туманном прошлом. Дзюдо/Акидо родом из буддийской страны и, кажется, заботятся о том, чтобы не причинить вреда человеку, на которого нападают — это очень буддийская тема, я понятия не имею, было ли это сознательным внедрением буддийских идей, или, может быть, создатели были просто очень хорошими парнями . . Не совсем моя область знаний.

Вопросы, апеллирующие к крайностям, на самом деле не имеют смысла для буддистов. Ответ на ваш первый вопрос: это зависит. Это потому, что как буддист вы должны понимать, что абсолюты несостоятельны и что вы должны идти по натянутому канату посредине вне крайностей.

Да. Самооборона в порядке.

Защита арахатов ( DN 16 ):

«Что ты слышал, Ананда: должным ли образом ваджи охраняют и охраняют арахатов, чтобы те, кто еще не пришел в царство, могли это сделать, а те, кто уже пришел, могли жить там в мире?»

"Я слышал, Господь, что они делают".

«До тех пор, Ананда, в этом случае следует ожидать роста ваджи, а не их упадка». - Ду 16

Я не уверен, основано ли Будда, Евангелие (Пол Карус, 1894 г.) на канонических текстах:

Симха продолжал: «Я солдат, о Благословенный, и назначен королем для обеспечения соблюдения его законов и ведения его войн. Разве Татхагата, который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, разрешает наказание преступника? и далее, объявляет ли Татхагата, что это неправильно идти на войну для защиты наших домов, наших жен, наших детей и нашего имущества?Учит ли Татхагата учению о полной самоотдаче, чтобы я страдал злодею делать то, что ему нравится, и покорно уступить тому, кто угрожает силой забрать то, что принадлежит мне? Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая такие войны, которые ведутся за правое дело, должны быть запрещены?»

Будда ответил: «Тот, кто заслуживает наказания, должен быть наказан, а тот, кто достоин благосклонности, должен быть благосклонен. Но в то же время он учит не причинять вреда ни одному живому существу, но быть полным любви и доброты. Эти предписания не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершенные им преступления, получает вред не по злой воле судьи, а по причине своего злодеяния. Когда судья наказывает, пусть не таит в себе ненависти, но убийца, когда его предают смерти, должен считать, что это плод его собственного деяния. Как только он поймет, что наказание очистит его души, он больше не будет оплакивать свою судьбу, а радоваться ей».

Благословенный продолжал: «Татхагата учит, что любая война, в которой человек пытается убить своего брата, прискорбна, но он не учит, что достойны порицания те, кто идет на войну за правое дело, исчерпав все средства для сохранения мира . Виноват тот, кто является причиной войны. Татхагата учит полной отдаче себя, но он не учит отдавать что-либо силам зла, будь то люди, боги или стихии природы . Борьба должна быть ", ибо вся жизнь - это своего рода борьба. Но тот, кто борется, должен смотреть на нее, чтобы не бороться в собственных интересах против истины и праведности" - Будда, Евангелие 52

Есть дзэнские истории, в которых мастер ни убьет кого-то, чтобы защитить себя ( «Врата рая» ), ни убьет кого-то, чтобы защитить свой дом ( «Луна не может быть украдена » и «Вор, ставший учеником» ).

Я верю, что Калама сутта ясно дает понять, что людям не нужно слепо следовать чему-либо.

Не рекомендуется слепо следовать буддийским представлениям, люди должны думать, какое действие лучше для общего блага, и делать это. Если убийство террориста может спасти 100 человек, застрявших в конкретной ситуации, я думаю, что это лучше для общего блага. ...

Я думаю, что история, связанная с Ангулимааном (позже известным как монах Ахинсак), могла бы развеять это сомнение.

Будда не нападал на него, не защищался.

Привет дружелюбный и добро пожаловать в Buddhism.SE. Мы собрали некоторую информацию, чтобы помочь вам начать работу здесь

Вы могли бы физически помешать злоумышленнику убить вас, что было бы актом сострадания, поскольку, если бы они действительно убили вас, это причинило бы им мучения. Если бы при попытке предотвратить катастрофу они случайно погибли, это было бы неприятно (для всех), но не вредно.

Их карма будет легкой(попытка причинить вред) и вы только случайно их убьете. Если же кто-то увидит в своем жилище незваного гостя и в результате испугается. И из-за того, что испуганный решает убить нарушителя (со злого умысла), результат будет весьма ужасен для всех. Так как в случае успеха их ждет пытка. И если вы добьетесь успеха, вместо вас последуют пытки.

Интересная ветка. Один человек написал следующее:

«В буддизме идея сохранения и охраны ума более важна, чем сохранение тела, потому что тело считается непостоянным, поэтому не следует цепляться за него. Если кто-то берет оружие для защиты тела, убивая или причиняя вред другому существу , тогда ум становится нечистым, и человек не может достичь просветления».

Категорически не согласен с утверждением. Во-первых, тысячи буддистов побывали на войне. Здесь предполагается, что ни один из них не может достичь просветления или что оно произойдет в какое-то отдаленное время. Нет ничего более далекого от правды. Я практиковал буддизм Нитирэн более 40 лет, и просветление может быть достигнуто здесь и сейчас.

Вторая часть утверждения в основном говорит о том, что разум и тело разделены. Это также неверно. Они неразлучны. Я вижу, что у этого человека может не быть ясного понимания истинного буддизма.

Что касается убийства в целях самообороны, я бы согласился со многими другими. Слово, которое я люблю использовать здесь, — «намерение». Причина и следствие определенно основаны на этом слове. Мысли, слова и действия создают причины и следствия в нашей жизни. Однако намерение, в котором были созданы эти причины, определенно влияет на серьезность, время и характер последствий.

Это просто мысли того, кто практикует Сутру Лотоса. Я искренне верю, что остальные являются временными. Будда потратил 42 года своей жизни на написание сутр, а последние 8 лет написал только одну... Лотосовую сутру. Я думаю, что очень важно понять и практиковать это.

Спасибо всем!

Привет, Кен, и добро пожаловать в раздел вопросов и ответов по буддизму! Мы стараемся держаться подальше от полемики и предпочитаем, чтобы этот сайт оставался верным своему предполагаемому формату вопросов и ответов. Не возражаете, если я попрошу вас отредактировать ваш ответ (который, тем не менее, очень вдумчивый), чтобы он стоял сам по себе?
Утверждение, что Будда провел последние восемь лет своей жизни за написанием Лотосовой сутры, исторически не соответствует действительности.

Из сутт ясно, что Будда выступал за полный пацифизм для монахов, как и Иешуа. Соответствующий отрывок уже цитировался предыдущим респондентом. Однако эта заповедь не обязательно применима к домохозяевам. Я не могу себе представить, чтобы Будда на самом деле выступал за то, чтобы позволить разбойникам захватить общество, что произошло бы, если бы первая заповедь была воспринята буквально и повсеместно применялась домохозяевами. Китайские монахи Шаолиня разработали дисциплину боевых искусств в контексте постоянных нападений на монахов и монастыри, чтобы использовать энергию нападающего для отражения их, не раня и не убивая их. В контексте Первого наставления, не причинять вреда и не убивать других, намерение является важным в буддизме, как отмечалось выше. Важным моментом является то, что тело — это колония живых, разумные существа — т. е. около 37 триллионов человеческих клеток и такое же количество микробиоты (см. Википедию, Человеческая микробиота). Буддизм не делает различий между качеством жизни и требует, чтобы вся жизнь уважалась. Следовательно, активно позволять нападающему причинять вред своему телу также является нарушением Первой заповеди. Это причина запрета самоубийства. Из вышеизложенного следует, что человек не только имеет право защищать себя, но и обязан делать это на основании Первой заповеди. Трудным становится вопрос, что делать, если отпора нападающему недостаточно, и человеку грозит фактическая смерть или ранение, если он не ответит тем же. Имеет ли человек право убить или ранить тело другого живого существа, если точно известно, что в противном случае это живое существо убило бы или ранило его? собственное тело? Можно ли убить или ранить другое живое существо, не имея воли или намерения убить или ранить его? Я бы хотел увидеть основной канонический текст, посвященный этому конкретному моменту, но пока такого не видел. Что касается подвопроса заданного вопроса, определенно недопустимо убивать или даже ранить злоумышленника в дом на основании вышеизложенного.

Позже сегодня я случайно наткнулся на следующее в Питере Харви, « Введение в буддизм »: « Бодхисаттва-бхуми Асанги ... говорит, что (продвинутый) бодхисаттва может убить человека, собирающегося убить многих людей, — так что он спасает их и нападающего. избегает дурной кармы убийства - при условии, что это делается из искреннего сострадания и с готовностью понести кармические последствия убийства, однако, если это искренне, такие последствия будут легче, чем обычно. Он также может солгать, чтобы спасти других, и красть добычу воров и несправедливых правителей, чтобы они были воспрепятствованы в их злых путях... Первая заповедь... это решение не убивать преднамеренно ни человека, ни животных, ни птиц, ни рыб, ни насекомых: слово «живое существо» (пали пана ;сквпрана ) в наставлении буквально означает «дышащий». ... Большинство буддистов-мирян были готовы нарушить первую заповедь в целях самозащиты, однако...» (стр. 271f).

Я не понял предложение «Важный момент, который не был сделан…»: почему это важно, и почему вы включили это предложение в ответ? Кроме того, считаются ли клетки и микробиота «разумными»? Я думал, что растения не считаются разумными, и догадался, что и микробы тоже.
Это важно, потому что никто не обсуждал свои моральные обязательства перед самим собой, и я включил это утверждение, чтобы указать, почему я считаю, что мой ответ внес нечто ценное и новое в обсуждение. Вопрос о разумности и жизни действительно возник у меня, когда я писал его, но я пропустил его, потому что я думаю, что буддизм обычно считает всех животных разумными и исключает только овощи. Я думаю, что это тоже стоящий вопрос, но я не буду больше касаться его здесь, потому что это не наш вопрос.
К вашему сведению, одно предложение (в котором говорится, что тело представляет собой колонию клеток) просто кажется мне неуместным и не связанным с остальной частью предложения.
Тогда, боюсь, вы не поняли моей мысли, что мы не только имеем право, но и обязаны защищать себя, т. е. свое тело, от вреда, и вот почему.
Я думал, что вывод («предотвратить причинение вреда всем разумным существам, то есть всем, включая собственное тело») будет следовать из того, что тело является разумным существом… тело также является многоклеточным — это современная биология , совершенно не относящаяся к Аргумент?
Я не понимаю, почему что-то, являющееся современной биологией, не имеет значения. Дхарма вневременна и внеисторична. Я хочу сказать, что это не просто «чье-то тело», что предполагает тонкую форму эгоизма/нарциссизма (учение о самоотождествлении, атта), которое Будда отвергал. Это колония подчиненных существ, перед которыми у человека также есть моральные обязательства. Это придает нюансы аргументу и передает осознание того, что тело человека — это не его тело. Я не думаю, что это вообще не имеет значения.