Я чувствую, что в своей речи о шаре меда Будда советовал своим последователям размышлять внутри себя всякий раз, когда они чувствовали себя оскорбленными: и идентифицировать процессы своего ума, которые вызывали возникновение восприятий или ощущений, которые затем приводили к гневу.
В контексте этого учения, может ли буддист когда-либо правдиво сказать: «Своей неправильной речью или неправильным действием вы оскорбили/задели/разозлили/разозлили меня. Вы несете ответственность за это оскорбление, и поэтому вы обязаны остановить делать то, что меня оскорбляет, ранит и т. д.?"
Пожалуйста, ответьте со ссылками на недавних гуру.
Можно «сказать» что угодно, но это будет лишь относительная истина. В конце концов, один человек не вызывает гнев другого человека. Один вызывает собственный гнев.
Трудно понять конечную реальность, если не размышлять внутри себя, пытаясь испытать то, что возникает в нашем переживании момент за моментом в настоящий момент. Помнить, что нужно видеть вещи момент за моментом, в основном и означает внимательность.
Причина, по которой учение Будды кажется столь противоречивым, заключается в том, что существуют два способа приближения к реальности, называемые абсолютной и относительной (концептуальной) реальностью. Реальность — это другое слово для истины. Абсолютная истина означает наш собственный пример атомарного опыта от момента к моменту.
Большинство людей спят до конечного, эмпирического и ежеминутного приближения к реальности. Когда мы не осознаем свой опыт, мы позволяем загрязнениям, таким как гнев и жадность, овладеть нами. Это называется ментальным распространением и в основном противоположно внимательности. Психическое распространение является причиной того, что все страдают. Момент за моментом внимательность к вещам, возникающим в собственном опыте, убивает ментальное распространение. Осознанность — это лекарство от наших страданий.
Вот видео, которое намекает на то, что можно использовать внимательность, чтобы избежать гневной реакции:
Спросите монаха: критика и оскорбления
Это всего 5 минут; У меня нет полной стенограммы, но вот некоторые избранные выдержки/предложения:
- Никакой другой человек не может причинить вам "страдание", все, что они могут сделать, это воздействовать на ваши шесть чувств. ... Они могут заставить вас видеть и т. д., но они не могут заставить вас рассердиться ... или заставить вас привязаться, это можете сделать только вы.
- Проблема не в грязном взгляде или критике, проблема в вашей реакции на это.
- ... мы можем изменить это с помощью медитации. ... это довольно сложно, это требует много тренировок, но мы тренируемся, чтобы достичь этого уровня ... и это работает, если это происходит постоянно, даже в повседневной жизни, когда это трудно сделать, если вы будете осторожны и особенно, если вы к этому готовы. ... Если вы подготовитесь заранее, то, когда ситуация возникнет, вы действительно сможете справиться с ней гораздо более выгодным способом.
- (вы можете использовать аналогичную технику, чтобы остановить снежный ком гнева, если он все же возникнет)
- Вы упомянули, что теряете всю энергию, когда вас критикуют, не беспокойтесь об этом, я думаю, даже если вы просветленный, вам будет очень утомительно находиться рядом, говорят, даже Будда устал, когда он был среди таких людей, и часто увольняют их. ... если вы собираетесь прожить свою жизнь мирно и счастливо, вам придется окружить себя мирными и счастливыми людьми ... если вы не можете этого сделать, постарайтесь сказать себе величайшее сокровище, которое у нас есть, это наше одиночество.
В любом диалоге вы играете две роли: того, кто говорит, и того, кто слушает. Будда дал один общий совет, применимый к обеим ролям, и два конкретных, применимых к каждой из двух ролей.
Общий совет (слушателям и выступающим):
Никто не ссорится ни с кем в космосе с его дэвами, Марами и Брахмами, с его созерцателями и брахманами, его царственными особами и простолюдинами;
Когда вы находитесь в позиции слушателя, совет таков:
Если... нет ничего, что можно было бы наслаждаться, приветствовать или к чему оставаться привязанным, то это конец навязчивых идей страсти, навязчивых идей сопротивления, навязчивых идей взглядов, навязчивых идей неуверенности, навязчивых идей тщеславия, навязчивые идеи страсти к становлению и навязчивые идеи невежества. Это конец взятия в руки палок и клинков, споров, ссор, споров, обвинений, сеющих разногласия и лживых речей. Вот где эти злые, неумелые вещи прекращаются без остатка.
Когда вы находитесь в позиции оратора, совет таков :
Отказываясь от разделяющей речи, он воздерживается от разделяющей речи. То, что он услышал здесь, он не говорит там, чтобы отделить тех людей от этих людей здесь. То, что он услышал там, он не рассказывает здесь, чтобы отделить этих людей от тех людей там. Таким образом, примиряя разлученных или скрепляя соединенных, он любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит вещи, которые создают согласие.
Отказываясь от бранной речи, он воздерживается от бранной речи. Он говорит слова, приятные для слуха, ласковые, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и радующие людей в целом.
Так что, как говорится в курсах «Навыки общения 101», вы всегда отвечаете за свою сторону.
Может ли буддист искренне сказать: «Ты оскорбил / обидел / разозлил / обидел меня?»
Человек может так сказать.
Однако Дхаммапада предупреждает , что такие слова не являются лекарством от гнева и отвращения:
«Он оскорблял меня, он бил меня, он одолел меня, он ограбил меня». Те, кто лелеют такие мысли, не успокаивают свою ненависть.
«Он оскорблял меня, он бил меня, он одолел меня, он ограбил меня». Те, кто не питает таких мыслей, все еще ненавидят.
С другой стороны, это не означает, что люди хотят слушать «неправильную речь».
Я предполагаю, что причина, по которой некоторые люди посвящают (или ищут общества других буддистов), может состоять в том, чтобы насладиться обществом сообщества единомышленников. В той же Дхаммападе (например , глава 23 и глава 5 ) говорится, что хорошо иметь мудрых друзей, но также и то, что «с глупцом не бывает общения».
«Что такое учение созерцателя? Что он провозглашает?»
«Доктрина такая, друг, где никто не ссорится ни с кем в космосе с его дэвами, Марами и Брахмами, с его созерцателями и брахманами, его царственными особами и простолюдинами; такая [учение], где восприятие больше не преследует брахман, который остается отделенным от чувственности, свободным от замешательства, с отсеченной своей неуверенностью, лишенным стремления к становлению и не-. Таково мое учение, таково то, что я провозглашаю».
Когда это было сказано, Дандапани Сакьян, качая головой, качая языком, подняв брови так, что лоб его наморщился тремя морщинами, ушел, опираясь на палку.
Господь Будда сказал, что те, кто ложно обвиняет другого в клеветнических высказываниях, попадают в ад. Имея это в виду, буддист не должен обижаться.
Идет в ад тот, кто утверждает, что не было, как и тот, кто, сделав, говорит: «Я не делал».
Колют своими словами — люди необузданные — как стрелами бьют, бивень идущий в бой. Слыша бранные слова сказанные, следует их терпеть: монах с невозмутимым умом.
Для большинства буддистов в сфере их идей: нет (а вот скажут ли они это на практике — другой вопрос).
Что касается учения Будды, у явлений есть причины: см. этот ответ о причине удовольствия и боли здесь.
Чтобы проиллюстрировать это красивой историей:
История Су Донгпо
Су Дунпо был активным учеником буддийских учений. Он был сообразителен и юмористичен; как последователь дзен-буддизма, он был очень серьезным и самодисциплинированным. Он часто обсуждал буддизм со своим хорошим другом, дзэн-мастером Фойином. Эти двое жили через реку друг от друга.
Ниже приводится интересная и известная история о нем и Дзен Мастере Фойине.
Однажды Су Дунпо почувствовал вдохновение и написал следующее стихотворение:
稽首天中天，毫光照大千； 八风吹不动，端坐紫金莲。
Я склоняю голову перед небом внутри небес, Волосяные лучи освещают вселенную, Восемь ветров не могут сдвинуть меня с места, Сидя неподвижно на пурпурно-золотом лотосе.
«Восемь ветров (八风)» в стихотворении относятся к похвале (称), насмешкам (讥), чести (誉), позору (毁), приобретению (得), потере (失), удовольствию (乐) и страданию. (苦) - межличностные силы материального мира, которые движут и влияют на сердца людей. Су Дунпо говорил, что он достиг более высокого уровня духовности, когда эти силы больше не действуют на него.
Впечатленный самим собой, Су Дунпо послал слугу передать это стихотворение Фо Иню. Он был уверен, что его друг будет в равной степени впечатлен. Когда Фо Инь прочитал стихотворение, он сразу понял, что это одновременно и дань уважения Будде, и декларация духовного совершенства. Улыбаясь, Мастер Дзен написал на рукописи «пердеть» и вернул ее Су Дунпо.
Су Дунпо ожидал комплиментов и одобрения. Когда он увидел, что на рукописи написано «пердеть», он был потрясен. Он рассердился: «Как он смеет меня так оскорблять? Почему этот паршивый старый монах! Ему нужно многое объяснить!
Полный возмущения, он выбежал из своего дома и приказал лодке как можно быстрее переправить его на другой берег. Он хотел найти Фо Иня и потребовать извинений. Однако дверь Фо Иня закрылась. На двери был лист бумаги для Су Дунпо. В документе было две строчки:
八风吹不动, 一屁弹过江。
Восемь ветров не могут сдвинуть меня с места, Один пук переносит меня через реку.
Это остановило Su Dongpo холодно. Фо Инь предвидел этот вспыльчивый визит. Гнев Су Дунпо внезапно испарился, когда он понял, что имеет в виду его друг. Если он действительно был человеком духовной утонченности, совершенно неподвластным восьми ветрам, то как его можно было так легко спровоцировать?
Несколькими росчерками пера и минимальными усилиями Фо Инь показал, что Су Дунпо на самом деле не так духовно развит, как он утверждал. Пристыженный, но поумневший, Су Дунпо тихо ушел.
Это событие стало поворотным моментом в духовном развитии Су Дунпо. С этого момента он стал человеком смиренным, а не просто тем, кто хвастался своей добродетелью.
Я думаю, это ваша обязанность сохранять спокойствие. Но сначала внимательно выслушайте, потому что, возможно, человек говорит вам правду в агрессивной форме. Поэтому, если он/она говорит правду, примите ее. Если нет, игнорируйте и сохраняйте спокойствие. Нет причин злиться.
Андрей Волков