Мудрость, лишенная сострадания

Это зависит от того, что вы понимаете под мудростью. Под мудростью, если вы подразумеваете еще и интеллект, она может быть опасной и жестокой. например: придумывать более эффективные способы вторжения в страны, обманывать людей, чтобы получить больше прибыли и т. д.

Но мудрость с буддийской точки зрения может рассматриваться как двоякая.

1. Житейская мудрость: Мудрость, которая помогает вам жить успешной семейной жизнью, быть идеальным мужем, женой, домохозяином или работником; мудрость, которая поможет вам улучшить хороший бизнес; мудрость, которая ведет вас к счастливому месту назначения, следующей жизни. и т. д. В «Сингаловада-сутте » таких примеров много.
2. Мудрость, ведущая к Ниббане. В основном это означает понимание четырех благородных истин.

может ли истинная мудрость быть лишена сострадания?

Конечно! Мудрость не обязательно должна быть связана с состраданием. Пример: возьмите каждую из 16 Нан Випассаны . Эти состояния ума не имеют ничего общего с состраданием. Некоторые из них связаны со страхом перед Сансарой. Мудрость также может прийти как разочарование в чувственных удовольствиях. Прочитайте историю Упатиссы и Колиты , которые впоследствии стали главными учениками Будды. Даже четыре стадии просветления не обладают состраданием как качеством.

Чтобы достичь просветления, нужно развивать пять духовных способностей :

1. Вера
2. Энергия
3. Внимательность
4. Концентрация
5. Мудрость

Баланс этих пяти способностей более важен для продвижения по пути:

Ибо тот, кто силен в вере и слаб в мудрости, безрассудно уповает на недостойный предмет. Тот, кто силен мудростью и слаб в вере, ошибается на стороне хитрости, и его так же трудно вылечить, как болезнь, вызванную лекарством. Но при уравновешивании двух вещей, веры и мудрости, человек доверяет только тому, что заслуживает.

Но это не означает, что сострадание (Каруна) и доброта (Метта) не важны. У них много полезных преимуществ, и они помогают нам держаться подальше от адов, подавляя нашу жестокость и ненависть. Это очень способствует достижению Ниббаны. Осознание этого и есть мудрость.

Когда существо достигает или выходит из состояния Анагами, оно полностью устраняет отвращение. Тогда в его уме не будет препятствий для возникновения сострадания и доброты, когда он взаимодействует с людьми. Вот почему они естественным образом склонны помогать другим существам достичь просветления. Вот почему сегодня у нас даже есть буддизм. Если бы у Будды не было сострадания к мирянам, он бы не проповедовал Дхамму только потому, что его пригласил Маха Брахма. Сострадание и мудрость могут работать в тандеме. Пример: Маха Каруна Самапатти Нана Будды. Но сострадание не является обязательным условием присутствия мудрости.

Я бы не сказал жестокий, но я бы точно сказал холодный.

Путь к просветлению делится на 4 этапа. Перед достижением каждой стадии происходит развитие прозрения, сходного по структуре на всех стадиях, и достигает кульминации с достижением следующей стадии. Упрощенное описание этого развития прозрения состоит в том, что оно разделено на знание непостоянства, за которым следует знание неудовлетворительности, за которым следует знание не-я. Когда это достигает кульминации, достигается следующая стадия просветления.

Сейчас, в период, когда вы находитесь при осознании неудовлетворенности, вы испытываете массу негативных эмоций. Познав непостоянство до этого, вы теперь чувствуете, что все вокруг вас и внутри вас заканчивается. Это вызывает у вас огромные потрясения. Вот где медитация концентрации и/или медитация сострадания очень полезны: облегчить страдания и не позволить этому негативу быть разрушительным для вас и других.

Продвинутые медитирующие, которые снова проходят через этот период, много раз субъективно чувствуют, что их негативность не сильна. А на самом деле это не так. Но то, что они говорят, воспринимается крайне холодно и иногда, да, жестоко. Но это потому, что ни одна из сторон не в полной мере осознает реальную ситуацию. Вот почему я говорю, что это не жестоко, потому что это неправильно воспринимается теми, кто его слышит, и медитирующий не произносит его правильно. Но это может быть воспринято как жестокость, когда на самом деле это просто холодность.

Когда весь путь подходит к концу, этого холода уже нет. Есть некоторые учителя, которые несколько жестоки по отношению к некоторым из своих учеников, но полностью просветленные учителя обычно делают это на благо своих учеников, которые склонны к наставлениям сильными словами или имеют сложную карму, которую нужно разрешить. Но для вполне просвещенного учителя в сердце нет ни капли жестокости. Тем не менее, вы должны остерегаться поддельных учителей, которые действительно жестоки. Ум полностью просветленного учителя, хотя и не обладает присущим ему качеством сострадания, склонен к состраданию почти автоматически, потому что в их уме нет негатива, который можно было бы развлекать. Они чувствуют сострадание так же естественно, как мы дышим.

Чтобы узнать больше об этом, загляните в Махаси Саядо «Прогресс прозрения».

Мой вопрос в том, может ли истинная мудрость когда-либо быть лишена сострадания?

Нет

Или истинная мудрость по своей природе обязательно должна содержать сострадание?

Да

Другими словами, возможен ли риск развития холодной и жестокой мудрости?

Да, но в раннем буддизме шансов меньше, поскольку самое первое обучение, предшествующее обучению мудрости, включает в себя медитацию любящей доброты, а также сострадание и взаимную радость.

--

В буддизме Мудрость — это видение Трех Характеристик, видение того, что наша реальность непостоянна и взаимосвязана, а не путать с мыслью, что что-то действительно существует само по себе.

По моему собственному опыту, знание этого не требует сострадания, но определенно делает сострадание почти автоматическим. Необычно быть мудрым (читай: видеть взаимосвязанную природу не-я) в чем-то и не сострадать. Обычно это потому, что когда у человека есть мудрость

Чтобы объяснить слово «сострадание» дальше, в буддизме есть четыре из этих очень мудрых эмоций , Четыре Брахмавихары: любящая доброта, сострадание, взаимная радость, невозмутимость.

Эти четыре качества взаимосвязаны с мудростью, особенно с последней.

Когда кто-то говорит «сострадание», он обычно имеет в виду четыре брахмавихары.

Следует прочитать об этих медитациях или выполнить их, чтобы узнать, насколько тесно они связаны с мудростью.

Тем не менее, они не всегда синхронны, и на стадиях прозрения действительно существуют состояния ума, когда мудрость и способность видеть Три Характеристики высоки, но сострадание к себе и другим не так легко достигается.

По сути, сострадание/брахмавихары часто дают большую мудрость, относительную и абсолютную, но по моему опыту мудрость лишь иногда приводит к состраданию, особенно потому, что мудрости не хватает элемента спокойствия и умиротворения.

Это также может ответить на ваш вопрос, если подумать о пяти способностях (мудрость, вера, энергия, концентрация, осознанность). Узнав, что они собой представляют, и имея представление о том, как они взаимодействуют друг с другом, стоит отметить следующее: ни один отдельный фактор не находится в своей истинной форме, если он не поддерживается другим. Они представляют собой единый сплоченный организм... каждый орган укрепляется другими. Эти пять факторов рекомендуются в качестве оценочных градиентов, о которых следует помнить, чтобы войти в концентрацию.

Компонент мудрости имеет противоположное дополнение: веру. По своей энергии оно похоже на сострадание в его безусловной любви, принятии и понимании.

Таким образом, размышляйте об этих 5 способностях. Вместо просто Мудрости и Сострадания может быть больше плодов размышлений о Мудрости, Вере, Концентрации, Энергии и Внимательности и о том, как они усиливают друг друга и даже могут быть в конечном счете одним и тем же.

Кроме того, другая точка зрения: дуализм — это модальность, посредством которой работает наш мыслящий ум и который способен овладеть миром, — но это также та самая ловушка, которая отделяет нас от Пробуждения. Это предыдущее предложение — очень банальное в буддизме, но оно правильное и верное: иногда мы можем использовать наш создающий различие ум там, где он неверен. На Предельном уровне Сострадание и Мудрость — одно и то же. Знать - это любить, любить - это знать.

Чтобы освободиться от страданий, нужны и мудрость, и сострадание.

Если вы сосредоточитесь на взращивании мудрости/понимания, сострадание придет с истинной мудростью/пониманием. Если вы сосредоточитесь на взращивании сострадания, истинная мудрость/понимание придет с развитием сострадания, а истинное сострадание придет с истинной мудростью/пониманием.

Истинная мудрость, та, что ведет к прекращению страдания, не может быть лишена сострадания. Истинное сострадание, то, что ведет к прекращению страдания, не может быть лишено мудрости.

Мудрость без сострадания — это знание без действия.

Сострадание без мудрости — это действие без знания. Делать, не зная, значит делать, потому что «это кажется правильным». Делать, потому что «это кажется правильным», может привести к неправильным действиям.