Всегда ли практика саматхи предшествует практике випассаны?

В моей традиции ( Триратна ) большое внимание уделяется практике саматхи перед любой практикой випассаны. Это всегда имело для меня смысл. Однако является ли это универсальным для всех буддийских школ? Существуют ли какие-либо буддийские школы, в которых практика саматхи минимальна или вообще отсутствует? Кто-нибудь прыгает прямо в випассану?

Да, в Традиции Тхеравады есть довольно много учителей, которые учат Випассане с небольшим количеством саматхи или без нее — например, учителя линии передачи Махаси Саядо, С. Н. Гоенка и т. д.
Даже в традиции С. Н. Гоенки (во время 10-дневного ретрита для начинающих) есть 3 дня, посвященные Анапанасати, которая считается практикой Самата.

Ответы (5)

В то время как разные традиции могут отдавать предпочтение одной из них, все они нуждаются в определенном уровне развития для обеих:

Эти два качества имеют отношение к ясному знанию. Какие два? Спокойствие (саматха) и прозрение (випассана). Когда спокойствие развито, какой цели оно служит? Ум развит. А когда ум развит, какой цели он служит? Страсть покинута. Когда развито понимание, какой цели оно служит? Развито различение. А когда развито различение, какой цели оно служит? Невежество отброшено. Оскверненный страстью ум не освобождается. Оскверненный невежеством, проницательность не развивается. Таким образом, от угасания страсти происходит осознание-освобождение. От увядания невежества приходит различение-освобождение». АН 2.30

Что касается порядка развития, то он может быть любым:

«Есть случай, когда у монаха развилось прозрение, которому предшествовало умиротворение… Тогда есть случай, когда у монаха развилось умиротворение, которому предшествовало прозрение… Тогда есть случай, когда монах развил успокоение в тандеме с прозрением». АН 4.170

Часто посредники застревают в Саматхе, думая, что они стали постоянными просветленными. Саматха устраняет все загрязнения, но это временно. Также посредники могут пристраститься к блаженству и покою, которые приносит саматха. Итак, да, есть только подходы випассаны, называемые «медитацией сухого прозрения», как в традиции Махаси, которые идеально подходят для мирян и монахов.

Очень необходимое предупреждение о сладком нектаре медитации Саматха. Это палка о двух концах, если не практиковать ее правильно.
Развитие концентрации не проблема, но полезно, если это правильный тип. В основе развития должна быть реальность, а не воображение. Он должен быть основан на возникновении и исчезновении ощущений без воображения, визуализации и вербализации. (Создает измышления и подпитывает восприятие/взгляды/понятие.)

Вы не должны делать акцент на том, какой из них должен развить кулак, но пусть он идет своим естественным путем. И то, и другое важно, поскольку в основе мудрости лежит сосредоточение, а в основе сосредоточения лежит нравственность. Как крыша над головой не может существовать без стен и фундамента.

Мне нравится этот ответ, но у меня есть вопрос к тебе, Суминда. Вы говорите, чтобы развитие шло своим естественным путем, но разве мы не проявляем волю в отношении того, что мы практикуем в каждый момент времени? Другими словами, не должен ли я на данном сеансе улучшать концентрацию или улучшать проницательность? Или нам следует быть более динамичными и «плыть по течению» — сосредоточиваться на концентрации до тех пор, пока не возникнет что-то, что нужно отметить или исследовать, делать это, а затем возвращаться к концентрации?
Возьмите длинную форму формулы Ниббиды . Путь прозрения: памоджа + дхамма вичая -> пити, пити + дхамма вичая -> пасаддхи, пасаддхи + дхамма вичая -> сукха, сукха + дхамма вичая -> самадхи. Поэтому, если вы можете быстро развить самадхи, во что бы то ни стало, сделайте это или используйте корень прозрения, описанный выше, или сочетание того и другого. Вы должны выбрать то, что легко и естественно для вас. Также см.: Bojjhangas — Another View by James Peel, который может быть интересен.
Трудно дать больше пояснений в комментарии, так как возникают проблемы с длиной и форматом символов.

Что ж, согласно АН 9.44 Паннавимутта сутта Выполнение саматха-випассаны одновременно является лучшим способом Обрести и реализовать Мудрость.

Без погружения в джхану было бы трудно понять истинное значение дхаммы. По мере того, как вы углубляетесь в джхану, ваш уровень понимания поможет вам понять истинное значение дхаммы.

Что касается AN 4.170 Yuganaddha Sutta, вам нужно прочитать AN 4.162-169, чтобы лучше понять различия между каждым методом.

Лучшим путем для человека в эту эпоху является саматха-випассана.

Джхана не является признаком вступившего в поток. Бхиккху Бодхи написал четкое исследование по этому поводу здесь: budsas.org/ebud/ebdha267.htm . Истинный смысл Дхаммы известен вошедшему в поток, которому требуется только сосредоточение по соседству (а не джхана).
Вы правы, джхана не является признаком вступившего в поток. Ты входишь в поток, когда сам понял и увидишь путь к прекращению всех страданий.

Без каких-либо предварительных упражнений на концентрацию или обучения саматхе никакое прозрение невозможно. Как вы можете регистрировать различные ощущения, возникающие и исчезающие так быстро, без обостренной концентрации? Анапанасати как упражнение на концентрацию — лишь одно из многих. Ходить, осознавая движения ног, — это концентрация. Метод Махаси, обозначающий вытягивание руки, называется концентрацией. Если вы на некоторое время войдете в глубокую джхану, в этом нет ничего плохого. Наслаждайся этим. Позже она переходит в трезвую концентрацию и становится нормальной. Очень естественно соскальзывает в медитацию Проникновения.

Всегда ли практика саматхи предшествует практике випассаны?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v