Я задаю этот вопрос, потому что я предположил, что важность мотивации как первостепенной в определении добродетели/недобродетели кармического действия была широко распространена во всех традициях. В любом случае, я хотел бы узнать, верно ли это предположение от практиков других традиций.
Итак, насколько важна мотивация для определения того, является ли конкретное действие добродетельным или недобродетельным?
Есть ли действия, где мотивация не важна? Есть ли действия, где это единственное, что важно? Что-то среднее?
Есть две презентации:
В общем, мы говорим, что недобродетель есть недобродетель независимо от намерений. Например, мы говорим, что убийство — это недобродетель независимо от мотивации, последствий и т. д. Вот почему в большом и среднем ламримах Дже Цонкапа просто объясняет, насколько важна мотивация в определении, а не в убийстве. является ли действие добродетельным, но является ли действие тяжелым.
Однако общая презентация не подлежит обсуждению. Поэтому, немного покопавшись, находишь представления, противоречащие общему утверждению.
Обод Лам дает общее представление. В нем говорится, что есть два типа недобродетели:
Примером естественного проступка является убийство. Примером запрещенного проступка является поедание монахом после полудня.
Согласно Ламриму, естественный проступок — это недобродетель, независимо от восприятия, отношения, страдания и заключения. Однако недобродетель может быть более или менее тяжелым в зависимости от (1) восприятия, (2) отношения, (3) страдания и (4) вывода. Например, Убить непреднамеренно... или по принуждению... не так тяжело, как убить добровольно, преднамеренно. Однако в любом случае это недобродетель. Здесь, говоря о восприятии, Дже Цонкапа говорит:
В некоторых случаях может быть определенная мотивация. Например, кто-то может планировать убить только кого-то по имени Девадатта, а затем он или она совершает убийство. Однако, если этот человек ошибочно принимает Яджнадатту за Девадатту и вместо этого убивает его, [полное нарушение со всеми его аспектами исполнено] не происходит.
Это общее представление. Оно дано в контексте практик, обычных для существ с небольшими способностями. Однако в контексте практик бодхисаттвы все обстоит иначе.
В Книге Кадам Атиша говорит:
Что касается кого-то вроде тебя, Дром, который закрепил за собой твердую почву, кто даже не заботится о рождении в циклическом существовании, кто сосредотачивается исключительно на благополучии других, ты можешь заниматься семью недобродетелями, связывая их с [применением] умелые средства. Это [лишь] подобия недобродетеля.
А в сноске написано:
Здесь текст намекает на важный аспект этики бодхисаттвы, согласно которому высокоразвитые бодхисаттвы могут творчески совершать семь недобродетельных действий — три телесных акта убийства, воровства и сексуальных проступков, а также четыре словесных акта лжи, раскольническая речь, резкая речь и легкомысленная речь — на основе принципа искусных средств. На самом деле, если ситуация требует преднамеренного нарушения этики воздержания от любого из этих семи недобродетельных действий, например, когда речь идет о благополучии большого числа других живых существ, воздержание от действия фактически является нарушением добродетели. обеты бодхисаттв. Для подробного обсуждения этого важного аспекта этики бодхисаттвы, особенно со ссылкой на их ключевые священные источники в сутрах Махаяны, см.
Смысл в том, что недобродетель, соединенный с мудростью пустоты и бодхичитты, является подобием недобродетели. Это похоже на недобродетельные действия, но это не так. Нужно иметь в виду, что это не происходит до пути видения Махаяны. Недобродетель в континууме кого-либо, кроме бодхисаттвы, на любой из десяти ступеней — это недобродетель независимо от намерений.
См. тему: Какова роль упайи (искусных средств) в тибетском буддизме?
Намерение действительно является самым важным элементом кармы.
Из Дхаммапады 1 :
Однажды Тхера Чакхупала пришла поклониться Будде в монастырь Джетавана. Однажды ночью, расхаживая взад-вперед в медитации, тхера случайно наступил на каких-то насекомых. Утром несколько бхикшу, посетивших терру, нашли мертвых насекомых. Они плохо думали о тера и сообщили об этом Будде. Будда спросил их, видели ли они, как тхера убивает насекомых. Когда они ответили отрицательно, Будда сказал: «Как ты не видел, как он убивает, так и он не видел этих живых насекомых . совершенно невиновен». На вопрос, почему Чакхупала был слепым, хотя он был архатом, Будда рассказал следующую историю:
Чакхупала был врачом в одном из своих прошлых воплощений. Однажды он намеренно ослепил пациентку. Эта женщина пообещала ему стать его рабыней вместе со своими детьми, если ее глаза полностью вылечатся. Опасаясь, что ей и ее детям придется стать рабами, она солгала врачу. Она сказала ему, что ее глаза становились все хуже, хотя на самом деле они полностью вылечились. Врач знал, что она его обманывает, поэтому в отместку дал ей еще одну мазь, от которой она полностью ослепла. В результате этого злодеяния врач много раз терял зрение в своих последующих жизнях.
Затем Будда сказал в стихах следующее:
Стих 1: Все ментальные явления имеют ум как своего предшественника; во главе их стоит разум; они созданы разумом. Если кто-то говорит или действует со злым умыслом, дуккха следует за ним, как колесо следует за копытом быка, тянущего телегу.
Также важность намерения показывает Дхаммапада 124 :
В Раджагахе когда-то жила дочь богатого человека, которая в молодости достигла плода Сотапатти. Однажды охотник Куккутамитта приехал в город на повозке, чтобы продать оленину. Увидев Куккутамитту-охотника, богатая барышня сразу же влюбилась в него; она последовала за ним, вышла за него замуж и жила с ним в маленькой деревне. В результате этого брака у них родилось семеро сыновей, и со временем все сыновья женились. Однажды Будда рано утром осмотрел мир своей сверхъестественной силой и обнаружил, что охотник, его семеро сыновей и их жены должны были достичь Плода Сотапатти. Итак, Будда пошел к тому месту, где охотник поставил свою ловушку в лесу. Он поставил свой след рядом с ловушкой и сел в тени куста, недалеко от ловушки.
Когда охотник пришел, он не увидел в капкане ни одного зверя; он увидел след и предположил, что кто-то, должно быть, пришел перед ним и позволил разрезать животное. Поэтому, увидев Будду под сенью куста, он принял его за человека, освободившего животное из ловушки, и пришел в ярость. Он достал свой лук и стрелу, чтобы выстрелить в Будду, но когда он натянул лук, он стал неподвижным и застыл в этом положении, как статуя. Его сыновья последовали за ним и нашли своего отца; они также видели Будду на некотором расстоянии и думали, что он, должно быть, враг их отца. Все они вытащили свои луки и стрелы, чтобы выстрелить в Будду, но они также были обездвижены и остались неподвижными в своих соответствующих позах. Когда охотник и его сыновья не вернулись, жена охотника последовала за ними в лес со своими семью невестками.
Когда ее муж услышал ее слова, он подумал: «Это, должно быть, мой тесть», а ее сыновья подумали: «Это, должно быть, наш дедушка»; и мысли любящей доброты вошли в них. Тогда женщина сказала им: «Уберите свои луки и стрелы и поклонитесь моему отцу». Будда понял, что к этому времени умы охотника и его сына смягчились, и поэтому он пожелал, чтобы они могли двигаться и убрать свои луки и стрелы. После того, как они убрали свои луки и стрелы, они выразили почтение Будде, и Будда разъяснил им Дхамму. В конце концов, охотник, его семь сыновей и семь дочерей- зятя, все пятнадцать из них, достигли Плода Сотапатти.
Затем Будда вернулся в монастырь и рассказал Тхера Ананде и другим бхикшу об охотнике Куккутамиттте и его семье, достигших Плода Сотапатти ранним утром. Затем монахи спросили Будду: «Почтенный сэр, разве жена охотника, который является сотапанной, также не виновна в лишении жизни, если она доставала для своего мужа такие вещи, как сети, луки и стрелы, когда он ходил на охоту? " На этот вопрос Будда ответил: «Монахи, сотапанны не убивают, они не желают, чтобы другие были убиты. Жена охотника слушалась своего мужа только в том, чтобы добыть для него вещи. не под действием яда, так и потому, что у нее нет намерения делать зло, она не делает никакого зла».
Затем Будда сказал в стихах следующим образом:
Стих 124: Если на руке нет раны, можно прикасаться к яду; яд не действует на того, у кого нет раны; не может быть зла для того, у кого нет злых намерений.
Я знаю, что действовал так, что не имел ничего, кроме добрых намерений, но причинил большие страдания тем, кто был мне близок.
Я не чувствую вины по этому поводу, но мне грустно. Намерение имеет решающее значение, но невежество может жить под ним, заставляя нас действовать так, как кажется разумным, но на самом деле причиняет вред.
В конце концов, что вы хотите? Вы хотите позаботиться о своем собственном кармическом наследии или хотите уменьшить страдания окружающих?
Если последнее, то намерение очень важно, но важны и фактические последствия.
Был случай, когда Будда обучал некоторых монахов практике прозрения. Он вернулся через несколько дней, и они покончили жизнь самоубийством. Он, несомненно, извлек из этого урок! Итак, с точки зрения последствий, никто из нас не застрахован от «неожиданных» последствий. Тем не менее, мы можем продолжать учиться и находить способы повысить эффективность наших действий, направленных на улучшение благополучия окружающих нас людей.
Еше Тенли
КрисВ