Я использую идею Юмса о том, что «должно быть упущено» (или мою интерпретацию этого) главным образом для того, чтобы удостовериться, что у меня есть веские причины для того, что я делаю и что я советую делать другим, и чтобы убедиться, что действия не основаны на исключительно из-за культурного давления или безрассудно индуцированной политики. Я использую его не для того, чтобы судить о том, являются ли действия правильными или неправильными с моральной точки зрения, а для того, чтобы судить о том, есть ли у нас разумные причины делать или не делать что-то, исходя из наших нынешних знаний и чувств.
С момента появления нейронауки я видел много попыток навести мост между «должно быть разрывом» с помощью фактов; особенно с фактами о том, что заставляет нас чувствовать себя лучше или хуже. Наблюдая за тем, как все больше и больше уважаемых людей утверждают, что они соединили is..ought to gab и что is..ought to gap — это миф, я, естественно, начал сомневаться, правильно ли я использую его ТАК, КАК Я ЭТО ИСПОЛЬЗУЮ .
Аргумент выглядит примерно так: если мы можем подтвердить, что конкретное действие постоянно приводит к определенной химической реакции в мозгу испытуемого и если это химическое вещество всегда вызывает у испытуемых хорошее самочувствие, то мы можем сделать вывод, что именно это мы и должны делать. делать, независимо от того, что кто-то ценит.
Другая версия аналогична, но основана на выживании, т.е. если это помогает нам выжить или жить дольше, то это то, что мы должны делать.
Оба эти аргумента претендуют на получение логических выводов «должен» без использования значений. Я приветствую эти исследования и думаю, что мы можем многому научиться из них, т.е. они могут помочь нам еще больше приблизиться к объективным ценностям (ценности, которые мы все согласны с нашими субъективными взглядами, хороши или плохи). Но я не думаю, что они заполняют пробел в том, что «должно быть» по крайней мере по двум причинам: во-первых , потому что (в первом случае) вы неявно говорите, что цените хорошее самочувствие в том смысле, в котором химические вещества заставляют вас себя чувствовать. , а в другом случае вы косвенно говорите, что цените возможность жить дольше. Во-вторых, потому что во многих случаях вы цените какое-то другое химическое вещество даже больше (даже если вы, как человек, всегда цените хорошее самочувствие именно в том смысле, в каком вы себя чувствуете, которое вызывает это химическое вещество), и во многих случаях вы лучше делать что-то опасное или вредное для здоровья, чем жить дольше. Поэтому вы не можете использовать даже то, что объективно ценно (предполагая, что такие ценности существуют) в одиночку, чтобы решить, что вы «должны» делать. У вас все еще есть возможность оценить каждую уникальную ситуацию; вы должны «заглянуть внутрь» и из всех альтернативных последствий, которые вы можете себе представить, вы должны выбрать то, что вы цените больше всего прямо сейчас, прежде чем вы сможете решить, что вы «должны» делать.
Кто-нибудь знает веские доводы против того факта, что «для того, чтобы рационально обосновать обязанность ( т. е. то, что вы должны или не должны делать) я должен представить ценность » ? Или я должен принять «должно быть упущено», если я ценю наличие рациональных причин для правил и указаний, которые я выдвигаю для себя и других?
пс. Меня не интересует аргумент, что «у меня есть цель» (т. е. факт), следовательно, «я должен сделать х». Поскольку наличие цели означает (для меня), что у меня есть ценность, т.е. это может быть фактом, что у меня есть цель (или даже другие типы ценностей), но тогда эта цель является имплицитным выражением того, что «я ценю…». Следовательно, этот аргумент не устраняет «должно быть пробелом» без значения.
Фон определения (как я определяю/понимаю значение):
Я использую как ценность, так и желания, чтобы обозначить «то, что меня привлекает». Я часто разделяю их тем, что мои желания являются моими подсознательными (иррациональными), а мои ценности — моими сознательными (рациональными) принуждениями. Но это разделение часто бесполезно, так как им мало кто пользуется. Поэтому для меня имеет смысл сказать, что я потенциально могу доказать, что кто-то ценит/желает, видя, что они делают, но я доказал только то, что они подсознательно ценят/желают прямо сейчас; ваши рациональные ценности/желания должны исходить из сознательной оценки в вашем уме. Таким образом, вы можете ценить одно, но делать другое, и поэтому положение дел может научить вас тому, что ваши подсознательные желания не соответствуют вашим сознательным желаниям, но в конечном итоге от вас зависит, решите ли вы оставить их такими, перепрограммируйте свои подсознательные желания. или изменить ваши сознательные ценности.
Этот вопрос не особенно хорошо решается ИМО, в основном потому, что люди, которые его решают (например, Черчленды), похоже, в конечном итоге говорят мимо людей, которые видят проблему.
Я думаю, что настоящая проблема в том, что мы не знаем, что означает «должен» . Мы окружаем наши «долженствования» их собственной небольшой сетью самосогласованных терминов, но что такое голое «долженствование»? Напротив, условное «обязанность» («если вы хотите избежать рака кожи, вам следует пользоваться солнцезащитным кремом») не вызывает проблем. Натуралистическое отрицание голого долженствования — это не то, что я видел, сформулированное именно таким образом, но я видел то, что я истолковывал как таковое у многих философов-натуралистов.
Таким образом, натуралист, вероятно, отреагировал бы на дихотомию «есть/должен», сказав что-то вроде: все, что вы просто говорите о том, что вы должны делать, является условным, вы просто можете не знать об этих условиях (они могут быть выбраны эволюционно и не так легко доступны для самоанализа). ); если вы задаетесь вопросом, почему вы чувствуете, что должны сделать это, а не то, что мы должны рассматривать механистическую основу этих чувств, а также логический вывод; и если вас не устраивают результаты этого исследования, то, вероятно, это не потому, что они недействительны, а скорее потому, что чувство должности является специальной адаптацией к социальной жизни (или требованиям наличия мозга, состоящего из различных вычислительных модулей) и таким образом, может быть внутренне нелогичным.
В результате вы получаете философски весомое «есть», но довольно анемичное «должно», в котором отсутствует большая часть универсального принуждения, к которому стремятся системы ценностей. Учитывая наши генетические и поведенческие сходства (и эволюционные ограничения), вы все же можете восстановить что-то по существу универсальное для людей, но охват всех разумно мыслящих существ может оказаться недостижимым.
(На момент написания этой статьи Википедия цитирует отрывок из Патриции Черчленд , объясняющий ее точку зрения; я не уверен, останется ли он, учитывая, что статья сильно помечена как подлежащая пересмотру.)
Редактировать: позвольте мне добавить немного больше о том, что такое различие между должностями (во всяком случае, с моей точки зрения) и почему вышеизложенное является разумным маневром.
Предположим, у меня есть некоторая мера стоимости — назовем ее V — и вы можете делать фактические утверждения о том, как V изменится в различных сценариях. Теперь я могу без каких-либо проблем построить утверждения вида «если вы хотите, чтобы V увеличилось на v X , то вы должны сделать X», предполагая, что я правильно пришел к выводу, что выполнение X на самом деле увеличит V на v X . Однако, если я предоставлю вам эту информацию, вы можете просто сказать: «О, это интересно, но я не собираюсь делать X».
Вопрос в том, есть ли у меня рациональный способ изменить ваше мнение, основываясь только на фактах. Я мог бы спросить вас, что вы цените, и использовать вашу метрику U, но вы могли бы просто сказать: «Ну, я знаю, что это увеличивает U, но я этого не делаю», что не было бы для вас иррациональным, если бы мы не знали, что предсказание U — единственный механизм, с помощью которого вы выбираете свои действия , и даже тогда не ясно, было бы неправильно с вашей стороны уменьшать свое U; скорее мы бы только узнали, что это невозможно. Так что очень трудно увидеть выход от упрямства к рациональному принуждению (или вообще к любому импульсу к действию, если подумать). Если вы предполагаете определять ценность как то, что является для вас притягательным, вы просто смещаете проблему: теперь ценность и принуждение связаны по определению, и вы можете считать ценность из положения дел, но это все еще не совсем так . ограничивайте свое поведение, потому что положение вещей бессильно указать вам, что ваши ценности неверны.
Натуралистическое противоречие этому состоит в том, что такого рода продуманная ценностная земля (или царство долженствований), живущая над фактическими делами, логически возможна, но вовсе не является хорошей моделью того, как на самом деле происходит наше субъективное чувство ценности. Скорее, голая обязанность, вызванная отстраненной ценностью, возможно, даже не является чувственной конструкцией; это просто не то, как это работает на реальных людях. Если вы хотите понять, как на самом деле работают мотивация, ценность и «должность» — почему у нас есть интуиция в отношении тех вещей, которые мы делаем, и так далее, — тогда вам нужно подойти к проблеме по-другому.
Если вам действительно нужна ценность, ее достаточно легко внедрить. Дофамин довольно близок к универсальной валюте ценности в нашем мозгу. Переформулировка «должностей» с точки зрения максимизации высвобождения дофамина (по эволюционным временным шкалам, если это необходимо) на самом деле не дает никакой ясности; это просто удовлетворяет ваше желание иметь ценность, связанную с обязанностью.
Надеюсь, это проясняет то, что я пытаюсь донести.
Это просто дополнение к другим ответам с аналитической точки зрения, а не попытка дать исчерпывающий ответ.
Аргумент выглядит примерно так: если мы можем подтвердить, что конкретное действие постоянно приводит к определенной химической реакции в мозгу испытуемого и если это химическое вещество всегда вызывает у испытуемых хорошее самочувствие, то мы можем сделать вывод, что именно это мы и должны делать. делать, независимо от того, что кто-то ценит.
В экономике благосостояния существует аналогичная позиция (без натуралистической презумпции) относительно блага в отличие от должного, называемая точкой зрения удовлетворения предпочтений , точка зрения, согласно которой, если кто-то предпочитает А вместо В, то ему лучше с А, чем с В. Как замечает Джон Брум, «... теория предпочтения-удовлетворения явно ложна, и никто на самом деле в нее не верит». (Broome 1999, стр. 4) Возможно, что-то подобное можно сказать и о приведенном выше отрывке?
В связи с этим точка зрения о том, что предпочтения выявляются посредством выбора, называется теорией выявленных предпочтений в экономике благосостояния и также подвергалась сомнению с различных точек зрения, например, на основе предварительного отказа от точки зрения удовлетворения предпочтений, основанной на эмпирических явлениях (например, акрасия, теория Канемана и Тверски). работа, примеры непереходных предпочтений), или на основе фундаментальной ценности обеспечения доходов и плюрализма.
Если обратиться к ценностям в узком смысле, то в известной мне аналитической литературе о ценностях (фон Райт, Ханссон, Чанг, Герт, Рабинович, ...) ценности либо привязаны к долженствованию по определению в соответствии с анализом подходящей установки ценности, следовательно, либо не могут быть натурализованы, либо характеризуются своей логической структурой. В последнем случае с вашими точками во многом согласен, потому что для того, чтобы понять смысл анализа «вызывающего хорошее чувство», нужно сказать больше - сравнительные значениядолжны быть объяснены. И как только вы объясните, как работают сравнительные ценности в натуралистических терминах, вы можете прийти к моделям предпочтений этой традиции, таким образом неявно определяя ценности. Однако в то же время необходимо указать, что логика «должен» и родственных ей понятий (должен, разрешено, может) не совсем одинакова и прямо не выводима из логики ценностей (т. е. по существу логики отношения) , или, по крайней мере, я не знаю о такой работе. Например, Ханссон (2001) излагает ценности, основанные на логике предпочтений, в первой части своей книги и нормы, основанные на деонтической логике, во второй части книги. (А у деонтической логики гораздо больше проблем, чем моделирование предпочтений и ценностей, которое достаточно хорошо изучено.)
Суть в том, что есть много причин, по которым вы правы, и вы можете найти много литературы по этой теме в рамках экономики и философии, но, конечно, по крайней мере для философов-аналитиков дьявол всегда кроется в деталях...
Это похоже на утилитаризм под причудливой маскировкой. Тогда остается вопрос, должны ли мы принять поведение, которое сделало бы счастливым национал-социалиста, а что — растлителя малолетних или некрофила?
Или больше в соответствии с вашей наукой о мозге. Должны ли мы считать справедливым то, что приводит к определенной химической реакции в мозгу национал-социалиста. Пока это приводит к постоянному результату.
Другая версия аналогична, но основана на выживании, т.е. если это помогает нам выжить или жить дольше, то это то, что мы должны делать.
Тогда мы действительно никогда не должны покидать наши дома. мы можем оправдать убийство любого с пистолетом в руке и тогда. Не плохо убить этого человека с пистолетом в руке. Пока есть шанс, что я проживу дольше. То же самое справедливо практически для всего, что может быть истолковано как оружие.
Для меня ясно, что то, что заставляет вас «жить дольше» или «чувствовать себя хорошо», является настолько расплывчатым и двусмысленным термином, что использование его в качестве вашего морального компаса просто привело бы к тому, что вы были бы в состоянии оправдать любое действие.
Я лично не верю в добродетель человечества в целом, и если человечество будет предоставлено самому себе, оно неизбежно обратится к своей злой природе. Вот почему я считаю, что такие расплывчатые представления о добре и зле ведут к катастрофе.
Аннотации
Деннис
Деннис
Крисс
Аннотации
Деннис