Первая заповедь звучит примерно так:
Я беру на себя правило обучения воздерживаться от убийства.
Теперь я понимаю, что, например, есть мясо разрешено, но как насчет, например, убийства паразитов, которые могут повредить пищу или вызвать заболевание (например, комаров в местах, где распространена малярия)?
Значит ли это, что убийство оправдано?
Прелесть заповедей в том, что обычные люди не могут их полностью соблюдать. Заповедь против убийства является примером этого. Иммунная система моего тела убивает все формы жизни, которые она не распознает. Я наступаю и раздавливаю бесчисленные микроорганизмы. Но первая заповедь просит нас свести к минимуму вред, который мы причиняем миру. В учении Тик Нат Хана обеты — это тренировки, а не заповеди.
the precepts are trainings, not commandments.Чтобы понять этот вопрос, мы должны понять мораль согласно буддизму. В буддизме Тхеравады мораль полностью основана на том влиянии, которое действие оказывает на разум актера. Следовательно, поедание мяса не обязательно должно быть кармически негативным, но убийство Гитлера, чтобы «спасти» других от страданий, должно быть, поскольку для лишения жизни другого требуется осквернение.
Не считается аморальным делать что-то только потому, что это имеет отрицательные последствия для других, и положительный эффект для других не является достаточным условием нравственности.
Причина всего этого в том, что буддийская мораль определяется ее способностью вести к сосредоточению/концентрации и, в конечном счете, к мудрости. Человек ест мясо, зная, что это действие безвредно, поэтому его ум остается спокойным, а пища поддерживает практику медитации.
Причины убийства наших менее развитых братьев и сестер — насекомых, пауков, лисиц и т. д. — несущественны. Даже если убийство одного комара навсегда положит конец всем случаям малярии в мире, буддийская философия (Тхеравады) будет заключаться в том, чтобы воздерживаться от убийства комара. Действия, направленные на предотвращение страданий, на самом деле могут считаться неблаготворными действиями, поскольку они обычно требуют отвращения к упомянутым страданиям. В буддизме (Тхеравады) мы действуем, чтобы предотвратить неблаготворное, а не страдание, поскольку страдание не ведет к страданию, а неблаготворное всегда ведет к страданию.
Пять заповедей — это учение абсолютного начального уровня , предназначенное для того, чтобы помочь практикующему овладеть базовой дисциплиной самоконтроля и самоанализа.
Воздержание от убийства, воровства и т. д. подразумевает базовую способность следить за своим умом на наличие вредных мыслей и эмоций и предотвращать их проявление.
В свете вышеизложенного правило неубийства следует понимать не буквально, как абсолютный закон, а как руководство к тренировке ума. Недопустимо причинять вред любому существу (большому или маленькому) из-за гнева, соперничества или невежества. Это то, о чем это правило.
Это не может быть оправдано, даже если убийство совершено для защиты себя или других.
Если убийство животного соответствует ниже пяти условиям, это даст плохие результаты (акусла карма випака).
Примечание: Даже если кто-то убивает животное, которое страдает от невыносимой боли (например, при травме), с намерением избавить его от боли. Это даст Акусала Карма випак.
Первое правило (неспециалиста) на самом деле включает преднамеренное убийство любых животных, вплоть до насекомых. См. для справки http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel282.html#prec2
«Я беру на себя правило обучения воздерживаться от лишения жизни». Здесь слово пана, означающее то, что дышит, обозначает любое живое существо, обладающее дыханием и сознанием. Он включает животных и насекомых , а также людей, но не включает растения, поскольку они обладают только жизнью, но не дыханием или сознанием. Слово «живое существо» является условным термином, выражением общеупотребительного употребления, обозначающим в строгом философском смысле жизненную способность (дживитиндрия).
Но вы не будете исключены из буддизма, если вы нарушите это, вы просто запятнаете карму, накопите недостатки и потеряете защиту.
Я чувствую, что иногда «простое», наиболее очевидное значение правила (например, не убивать людей) доводится до крайности (например, убийство комаров, распространяющих болезни, убивающие вас, убийство медведя, который вас ест), и самое интуитивное отвращение, которое ум испытывает к крайностям, используется для того, чтобы посеять сомнение в самом правиле.
Я не думаю, что Будда учил, впадая в такие крайности. Как насчет того, чтобы начать не убивать людей ни по какой причине. Это, по крайней мере, довольно просто, как ненависть и отсутствие сострадания, необходимые для убийства людей, вредят вам.
Затем изучите способы, которыми вы иногда небрежно убиваете насекомых, и поместите это в контекст каммы и перерождения. Это кажется неумелым? Если да, то откажитесь от него. Затем подумайте, как бы вы себя чувствовали, если бы что-то пыталось вас убить. Эти действия вашего разума, реагирующего на нападающего, кажутся вам неумелыми? Если они это сделают, то откажитесь от него.
Думайте об этом, как о переводе вашего ума на все более тонкие формы самоанализа, чтобы отказаться от все новых и новых форм неумелого поведения.
Способ мышления в исходном посте больше похож на доведение запрета на убийство до крайности, а затем позволяет отвращению ума к крайним случаям взять верх и настроить вас против заповеди.
Но проблема в уме, который не вышел за пределы страдания . Вы должны быть осторожны, позволяя ему принимать решения об этих вещах.
В некоторых случаях Будда говорит, что на вопрос следует отвечать да/нет, а в других случаях ответ следует уточнять, переопределяя вопрос. http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/ati/an/04_fours/an04.042.than.ati.htm
Сначала категорический ответ, затем уточненный, в-третьих, тип, который следует подвергнуть встречному сомнению, и, в-четвертых, тот, который следует отложить. Любой монах, который знает, что есть что, в соответствии с Дхаммой, считается квалифицированным в четырех типах вопросов: труднопреодолимый, труднопреодолимый, глубокий, труднопреодолимый. Он знает, что стоит, а что нет, умеет (распознавать) и то, и другое, он отвергает бесполезное, хватается за стоящее . Его называют прорвавшимся к стоящему, благоразумному, мудрому.
Я давно перестала убивать комаров и начала пользоваться сетками и лосьоном от комаров. Вам действительно не нужно их убивать.
Как практикующий буддист, я бы сказал, что нет. Часть проблемы заключается в том, что много внимания уделялось методам убийства, но относительно мало внимания уделялось альтернативам убийству. Когда я нахожу мышей в своем доме, я отвожу их в парк.
Я слышал, что ведутся исследования по разведению комаров, которые передают ген, делающий их потомство бесплодным, или что-то в этом роде. Таким образом, убийства в этой ситуации можно избежать.
Убийство никогда не может быть оправдано.
Он старается не наступить на муравья во время прогулки, но однажды сделал это, не обращая внимания. Он пошел дальше и научился.
Ей нравится роза, она срывает ее и жалится шипами. После этого она не пытается получить инструмент, чтобы порезать его, чтобы предотвратить другой порез, или наступить на него в качестве возмездия. Вместо этого она смотрит.
"например, комары в местах, где распространена малярия"
было бы то же самое, что кто-то, кто ругает вас без причины, злит вас, причина возникает в том смысле, который, в свою очередь, оправдывает ваше возмездие и побуждает вас сделать это.
В возникновении причины в смысле она проводит для вас черту «правильного» и «неправильного», «хорошего» или «плохого», «доброго» и «злого», вкладывает ваше чувство в одно из них, побуждает вас противостоять противоположному другому.
В буддизме одним из главных учений является то, что у любого действия есть последствия. Обычно люди не любят получать ранения, терять конечности или части тела, красить и т. д. Когда вы совершаете плохую карму, результаты, которые вы пожинаете, так же ужасны, как и ваши действия. Итак, то, что вы делаете с насекомым, скорее всего, случится с вами в какой-то момент вашего существования в сансаре .
Так как это действие не к собственной выгоде или выгоде или другому, следовательно, оно неоправданно. Оправдано то, что полезно для себя и других.
NB: В буддизме закон кармы не абсолютен, а баланс вероятности взаимодействует с другой кармой и ниямой .
Также см. следующее, в котором анализируются результаты кармы . Как правило, то, что не способствует ни себе, ни другим, не может быть оправдано:
Джейкоб