Оставлял ли Будда место для возможности самости?

Будда не учил, что вещи существуют (это одна крайность) или что вещи не существуют (это другая крайность). Будда учит, что вещи существуют до некоторой степени , в некотором контексте , относительно некоторой системы отсчета — и не существуют в других контекстах. То же самое и с «я».

В палийском каноне, похоже, нет категорического отрицания Буддой постоянного «я».

Наиболее распространенные тексты об учении о не-я ( анатта ) преподаются в форме « [something]не-я», где [something]есть познаваемое явление: формы, чувства, мысли, восприятия и т. д. Например:

«Чувства непостоянны… Восприятие непостоянно… Волевые образования непостоянны... Сознание непостоянно. Что непостоянно, так это страдание. То, что является страданием, — это не-я. То, что не-я, следует видеть таким, как оно есть на самом деле, с правильной мудростью: «Это не мое, это не я, это не мое я».

-- СН 22.45

Обобщение этого учения можно найти в AN 3.136:

саббе дхамма анатта'ти
все явления не являются самостоятельными (перевод Бодхи)

Где «феномены» ( дхамма ) являются составной частью опыта, чего-то или чего-то, что можно испытать.

Теперь Будду прямо спросили, существует ли «я», но он отказался отвечать:

Тогда странник Ваччаготта отправился к Благословенному и по прибытии обменялся с ним учтивым приветствием. После обмена дружескими приветствиями и любезностями он сел в стороне. Сидя там, он спросил Благословенного: «Итак, досточтимый Готама, существует ли «я»?»

Когда это было сказано, Благословенный промолчал.

"Тогда нет никакого "я"?"

Во второй раз Благословенный замолчал.

Тогда странник Вакчаготта встал со своего места и ушел.

-- СН 44.10

Затем он продолжает объяснять, почему он не ответил (другое объяснение дано в SN 44.7):

«Ананда, если бы я — на вопрос странника Ваччаготты, существует ли «я», — ответил, что есть «я», это было бы согласием с теми брахманами и созерцателями, которые являются представителями этернализма [взгляда, что существует вечное, неизменная душа]. Если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, нет ли «я», — ответил бы, что нет «я», это было бы согласием с теми брахманами и созерцателями, которые являются представителями аннигиляционизма [взгляда, что смерть есть уничтожение сознания]. Если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, существует ли «я», — ответил, что есть «я», соответствовало бы это возникновению знания о том, что все явления не являются «я»?»

— «Нет, господин».

«И если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, нет ли «я», — ответил бы, что «я» отсутствует, сбитый с толку Вакчаготта пришел бы в еще большее недоумение: «Неужели того «я», которое у меня было, теперь не существует?»

Некоторые люди берут этот эпизод с Вакчаготтой, а также отсутствие какого-либо категорического отрицания и несколько других текстов и пытаются создать доказательства того, что Будда действительно проповедовал постоянное самоучение. Но все они считаются попытками вставить квадрат в круглое отверстие — обычно они не очень убедительны.

Вполне разумно, что если бы существовало постоянное «я», которое можно было бы уловить, все, что Будде нужно было сделать, — это провозгласить его и научить ему. Было бы намного легче понять его учение о зависимом происхождении, и ему не пришлось бы отвечать на головоломные вопросы типа "если нет "я", то что перерождается?".

Насколько мне известно, самым близким опровержением доктрины постоянного «я» в палийском каноне является следующая сутта:

«Монахи, вы вполне можете цепляться за такое учение о себе, которое не вызывало бы печали, жалоб, боли, горя и отчаяния у того, кто цепляется за него. Но видите ли вы такое учение о себе, монахи?»
— «Нет, почтенный сэр».
— «Хорошо, монахи. Я тоже не вижу никакого учения о себе, которое не вызывало бы у того, кто цепляется за него, печали, скорби, боли, горя и отчаяния».

-- МН 22

Если это учение верно, то единственная возможность существования постоянной души — это существование вне досягаемости опыта, вне возможности контакта.

Но если мы не можем добраться до него, чтобы оценить, существует он или нет, если мы не можем вступить с ним в контакт, то либо он не существует, либо он существует, но не оказывает никакого влияния на наше существование... так как это полностью изолировано от нашего опыта. Таким образом, даже если никакое явление не является нашим постоянным «я», но такое «я» все еще существует где-то в другом месте, оно, безусловно, не имеет значения для нашей жизни, и кажется, что вера или нет мало помогает на пути к нирване — в конце концов, это постоянное душа никак не влияет на нас.

В SN 35.85 говорится, что мир полностью пуст / пуст ( сунната ) от себя или чего-либо, принадлежащего себе.

СН 5.10 и СН 12.15 утверждают, что временного обусловленного «я» не существует, потому что в действительности то, что считается временным заблуждением или представлением о «я», на самом деле является всего лишь «страданием».

Почему теперь вы предполагаете «существо»? Мара, ты уловила вид? Это нагромождение чистых конструкций: Здесь нет сущего.

Точно так же, как при сборке частей используется слово «колесница», Так и при наличии совокупностей Существует условность «существо».

Только страдание возникает, Страдание стоит и уходит. Ничто, кроме страдания, не возникает, Ничего, кроме страдания, не прекращается.

СН 5.10

~~

По большому счету, Каччаяна, этот мир находится в рабстве привязанностей, цепляний и предубеждений. Но человек, подобный этому, не вовлекается и не цепляется за эти привязанности, цепляния, фиксации осознания, предубеждения или навязчивые идеи; он также не решился на «моё я». У него нет неуверенности или сомнения в том , что возникает только стресс, когда он возникает; только стресс, когда он уходит, уходит. СН 12.15

В сутрах Шравакаяны он заявил, что любое зависимо возникшее явление не является самостью, а в сутрах Махаяны он ясно дает понять, что Татхагатагарба и Нирвана обладают качествами Постоянства, Блаженства, Я и Чистоты.

Будда сказал Саббе Дхамма Анатта. Анатта означает отсутствие себя. Нет постоянного, неизменного «я». Насколько ясным должен был быть Будда? Что касается Дхамм, то у Я нет границ.

«Оставлял ли Будда место для возможности существования личности?» Что ж, пусть сам ЧЕЛОВЕК ответит на ваш вопрос:

ДН 2.157 Поэтому, Ананда, оставайся теми, для кого их Истинное Я является просветлением, теми, для кого их Истинное Я является высшим прибежищем, теми, кто не имеет другого прибежища; как те, кто имеет истинный закон Дхармы как просветление, как те, кто имеет Дхарму как прибежище, как те, у кого нет другого прибежища.

КН 3.78 И кто, Ананда, сейчас или после моего конца останется теми, кто имеет Истинное Я как озарение, кто имеет Истинное Я как прибежище, кто не имеет другого прибежища… они среди моих монахов должны достичь пика бессмертия, если они желают тренировать свое Истинное Я.

ШН 3.174 — Подобно волне великого океана, так и рождение и смерть захлестнут вас подобно волне. Поэтому сделайте свое Истинное Я высшим просветлением, поскольку для вас нигде не найти другого прибежища. 4. Моя жизнь полностью созрела, моя жизнь подошла к концу, я уйду, оставив вас, я сделал высшее убежище для Истинного Я.

ДН 2.24 Сделай свое Истинное Я просвещением, стремись быстро, будь мудрым. Смыв все пятна, безупречный, ты придешь в божественную Арийскую землю.

АН 3.21 Феноменальный мир вокруг лишен истинной сущности, четыре четверти колеблются. Желая обители Истинного Я, я не видел никого занятого.

КН 5.77 Есть ли случайно какая-нибудь другая Маллика, которая для тебя дороже Истинного Я? Нет, Господи, нет случайно того, что мне дороже Истинного Я.

AN 2.79 Обходить все стороны с умом. Для меня не было найдено ничего более дорогого, чем Истинное Я. Таким образом Истинное Я каждого дорого другим.

MN 3.119 Нет любви, сравнимой с любовью Истинного Я.

КН 5.38. Не следует умалять благо Истинного Я ради блага других, каким бы великим оно ни было. Убедившись в благе Истинного Я, пусть он всегда будет сосредоточен на нем!

ШН 1.109 Человек ревностно следит за тем, что ему дороже всего. Это должно относиться к Истинному Я лучше, чем к чему-либо другому: если бы человек считал истинное Я дорогим, он охранял бы его самым тщательным образом. Мудрец должен бодрствовать в каждую из трех ночных стражей.

МН 4.83. И что значит охранять Истинное Я? Господи, пока я медитировал в одиночестве, у меня возникли следующие мысли. Кем охраняется Истинное Я, а кем не охраняется Истинное Я? Затем мне пришло в голову, что те, кто плохо себя ведет действием, словом или мыслью, не охраняют Истинное Я. Даже если бы их охранял отряд слонов, или лошадей, или колесниц, или пехотинцев, даже в этом случае их Истинное Я, самое дорогое, не охранялось бы ими.

<

АН 2.234. Монахи, я буду хранить Истинное Я в безопасности, это означает, что следует внимательно останавливаться на стоянках предшествующего воспоминания Самадхи.

СН 3.216. Истинное Я, самое дорогое для человека, становится абсолютной ценностью, которую необходимо сохранять всеми средствами и в приоритете перед всем остальным: от чего никогда не должен отказываться человек, желающий своего блага? Что смертный никогда не должен сдавать? Человек никогда не должен отказываться от Истинного Я, самое дорогое, он никогда не должен отказываться от Истинного Я.

АН 2.119. Тот, кому Истинного Я недостаточно, кто доставляет Истинному Я вкус всех чувственных удовольствий, даже если бы весь мир принадлежал ему, не обретет истинного блаженства.

Ду 3.218. Господи, пока я медитировал в одиночестве, у меня возникли следующие мысли. Для кого Истинное Я — дорогой друг, для кого Истинное Я — ненавистный враг? Тогда мне пришло в голову, что те, кто плохо себя ведет действием, буквой закона или мыслью, являются теми, для кого Истинное Я является ненавистным врагом. Даже если бы они сказали, что Истинное Я — наш дорогой друг, даже в этом случае Истинное Я было бы для них ненавистным врагом. Почему так? Что бы ни сделал ненавидящий тому, кого он ненавидит, это то, что они сами делают со своим Истинным Я. Вот почему Истинное Я является для них ненавистным врагом. Те, кто ведет себя должным образом действием, буквой закона или мыслью, являются теми, для кого их Истинное Я является дорогим другом.

Ду 3.29. Если бы он признал Истинное Я своим самым дорогим другом, он не стал бы ассоциировать его со злом. 18. Тогда как вы думаете, юноши, что лучше для вас, чтобы вы отправились на поиски женщины или чтобы вы отправились на поиски истинного Я, самого дорогого? Этот Господь — лучшее для нас, что мы идем на поиски Истинного Я!

СН 4.67. Монахи, мудрые и развивающие безграничное проникновение в прошлое воспоминание. Пятеричное знание возникает в их Истинном Я у тех, кто, мудрый и погруженный в предшествующее воспоминание об источнике, развивает безграничное проникновение в предшествующее. Какое пятеричное знание? Это предшествующее воспоминание приятно в настоящее время и принесет приятный кармический результат в будущем, такое знание возникает в их Истинном Я. Это предшествующее воспоминание благородно, полностью духовно и потусторонне, такое знание возникает в их Истинном Я; это предшествовавшее воспоминание об источнике не практикуется недостойным человеком. Это предшествовавшее памятование умиротворенно, в высшей степени утонченно, оно достигается миролюбивым человеком, достигается посредством умственной фиксации, не подлежащей порицанию Шанкаров. Я тоже, находясь в предшествующем воспоминании о высшем предшествовании в связи с источником, вхожу в него и в предшествующем воспоминании выхожу из него. Такое глубокое знание возникает в их Истинном Я.

КН 5.18. В мире появился Будда, в настоящее время преподается учение Будд. Истинное Я может быть спасено человеком, желающим следовать этой доктрине.

КН 1.118 Тот, кто ищет счастья Истинного Я, должен вытащить смертоносную стрелу Истинного Я.

Ду 2.281. Чья вера и мудрость всегда должным образом приспособлены к ярму, Высшая бдительная бдительность — это шест, разум — это ремни ярма, предшествовавшая память об источнике — это страж и Возничего. Колесница, имеющая все принадлежности хорошего пути, потустороннее знание как ось, бдительная энергия как колеса. Равновесие — гвоздь оси, нежелание удовольствия этого мира — защитный щит. Превосходная невозмутимость, бессмертие и уединение, являющиеся оружием, а выносливость — кожаными доспехами, ведут к полной безопасности. Такова непревзойденная колесница Брахмана, созданная в Истинном Я.

ДН 3.28` Подобно тому, как сбившаяся с пути телега, выйдя из-под контроля, необузданная, неуправляемая, разрушает и повозку, и всадника, так и безрассудный глупец, подобно сбившейся с пути телеге, разрушает свое Истинное Я в аду, разрушает Истинное Я в животном перерождении. , разрушает Истинное Я в царстве блуждающих призраков и духов, уничтожает Истинное Я в мире людей, уничтожает Истинное Я в мире богов. АН 2.28. И как можно познать Истинное Я? Здесь монахи, монахи знают Истинное Я. Именно таков я в отношении веры, добродетели, учености, бестелесности, мудрости, разума.

СН 2.97. Оставить в стороне пять препятствий для достижения полной безопасности. Взяв зеркало Дхармы для познания и видения Истинного Я, я наблюдал тело как внутри, так и снаружи, внутри и снаружи тело казалось пустым.

МН 4.57. Ни один брахман никогда не требовал чистоты из какого-либо иного источника, кроме Истинного Я. Либо в увиденном, услышанном, мыслимом, либо в обрядах. Непривязанный как к добрым, так и к злым делам, отказывающийся от всего полученного, он должен бездействовать в этих обрядах. Абсолютная чистота, являющаяся идеалом просветленного человека, называемого здесь истинным Брахманом, — это чистота, не затронутая ни нравственным добром, ни нравственным злом, принадлежащая к плану, высшему над ними обоими, состоящая в состоянии, которое отражается в полном отсутствии сознательной нравственной деятельности, в абсолютном отсутствии желания делать зло и получать бесплодные заслуги. Это абсолютная изоляция Истинного Я, которая приводит к освобождению. Улучшение, вызванное моралью и нравственными практиками, предназначено, прежде всего, для того, чтобы отделить Истинное Я от зла, и это в основном делается контрпрактикой добра. Этого недостаточно; любая привязанность Истинного Я к тому, что не является Истинным Я, само по себе неправильно с конечной точки зрения. Нравственное добро и последующая заслуга не являются Истинным Я, даже если оно ведет Истинное Я ко все более совершенной непривязанности к мирским вещам. Наконец, Истинное Я должно быть оторвано от морали, нравственности, заслуг и освободиться со свободой, которая является самой его природой.

AN 2.281 Поэтому пусть мудрый человек, распознавший благополучие Истинного Я, тщательно исследует Дхарму, и таким образом он очистится.

СН 2.27 Я постигну и усовершенствую Истинное Я, имея в виду духовное благополучие Истинного Я.

АН 4.76. Принудьте Истинное Я посредством Истинного Я, управляйте Истинным Я посредством Истинного Я. Будучи хорошо защищены от Истинного Я, в предшествующем воспоминании, вы должны монахи пребывать в высшем блаженстве.

ДН 1.195. Оставив в стороне путь тьмы, мудрец должен следовать пути света. Идя из дома в бездомное состояние, в уединение, где трудны мирские радости, он должен желать непревзойденного блаженства, оставляя в стороне чувственные удовольствия, ничем не обладая. Пусть мудрец очистит Истинное Я от нечистот умственных действий.

КН 3.28 Подобно тому, как ювелир плавит и удаляет крупные примеси из золота, затем плавит и удаляет средние примеси, плавит и удаляет даже самые мелкие примеси. Точно так же монах плавит, удаляет, оставляет в стороне, рассеивает, разрушает нечистоты своего Истинного Я.

АН 5.73 Брахман не мечтает об очищении, собирая дрова. Это что-то внешнее. Потому что, как говорят мудрецы, чистоты не достигает тот, кто желает достичь выгоды посредством внешних ритуалов. Я, оставив в стороне сжигание дров, Брахман, приношу только разрушение тем пламенем, к которым привязано мое Истинное Я. С постоянно горящим огнем, всегда с хорошо собранным Истинным Я, я, тот самый Арахант, живу своей Брахманской жизнью. Плечевое ярмо, Брахман — твое тщеславие, гнев — твой дым, твои лживые слова — пепел. Язык человека — его жертвенная ложка, сердце — его алтарь огня. Хорошо прирученный человек — это огонь. Дхарма О'Брахман, это озеро со святой добродетелью как место для омовения, чистое незагрязненное, восхваляемое добром. Где мудрые купаются, с их Истинным Я бестелесным,

AN 4.78 Где вода, земля, огонь и воздух не находят опоры, там, где больше не сияют ни звезды, ни солнце, ни луна; там нет тьмы. И когда могущественный мудрец, этот святой Брахман, пришел к высшему знанию посредством Истинного Я.

КН 2.118. Тот, кто проложил путь с помощью Истинного Я, идет к полному отстранению от совокупного бытия, преодолев все сомнения. Оставляя в стороне становление и исчезновение. Тот, кто прожил жизнь, кто подавил все перерождения, такой называется истинным монахом.

КН 4.283. Сладко в предшествующем воспоминающем проникновении относительно тела, ограниченного шестью сенсорными сферами. Хорошо уравновешенный монах познал бы полное отречение от совокупного бытия своего Истинного Я.

AN 1.81 Есть монахи, нерожденные, несотворенные, несотворенные и несформированные. Если бы не было монахов, этих нерожденных, нерожденных, несотворенных и несформировавшихся, не было бы выхода для рожденных, рожденных, созданных и сформированных.

SN 4.57 И я, о монахи, которые так говорят и учат так, подвергаюсь ошибочным, тщетным, ложным и неуместным обвинениям со стороны некоторых аскетов и брахманов, которые говорят: «Отрицатель — это аскет Готама, он учит разрушению, уничтожению и гибели всего». существо, которое сейчас существует». Эти подвижники ошибочно, напрасно, ложно и неуместно