Б"Х, я сделал - или почти сделал - доброе дело. (Оно будет доработано без"Х в мазельдикер шох.) Однако, когда я узнал несколько месяцев назад, что хороший результат от моих действий уже не за горами , я решил в уме, что я хотел бы, чтобы з'чус за это действие достался другому человеку, который приложил к этому руку, и которому з'чус, вероятно, больше нужен.
Я знаю, что это "перенос з'чус" можно сделать. Это старая еврейская концепция; Я не могу указать один источник, потому что он везде. Но я хотел бы узнать немного больше о том, как это делается, и удалось ли мне это сделать.
1) Если кто-то хочет передать z'chus дела кому-то другому, как это сделать? Нужно ли произносить слова (Б-гу, другим или человеку), или достаточно просто думать об этом?
2) После того, как вы отдали z'chus кому-то другому, сколько кредитов вы можете продолжать получать и какую пользу в этом мире вы можете продолжать извлекать из своих действий? Дозволено ли мне рассказывать другим о том, что я это сделал, или даже, в более общем смысле, что я совершил действие такого рода? Или мне правильнее вообще отказаться от причастности?
Если принято платить кому-то после того, как он сделал это для вас, могу ли я принять платеж или я должен отдать его ей?
3) Можете ли вы отдать з'чус до того, как действие будет завершено?
4) В различных ситуациях с возможными смягчающими факторами - мицва не была завершена, когда вы отдали z'chus; вы не сделали заявление; тебе действительно очень нужен з'чус сейчас (шутка) - можешь забрать з'чус обратно? Как?
Это совершенно серьезный вопрос, и я надеюсь, что никто не будет думать иначе.
Как отметил раввин Натан Слифкин, для такой идеи не существует большого прецедента, по крайней мере, как вы описываете:
В моем эссе «Что можно сделать для умершего?» Я заметил, что в классическом понимании мицвы — это только заслуга тех людей, которые оказали на вас формирующее влияние. Свои мицвы не могут помочь душам других людей. Рашба цитирует ответ рава Шериры Гаона по этому поводу:
«Человек не может удостоить наградой кого-то другого; его возвышение и величие и удовольствие от сияния Божественного Присутствия только в соответствии с его делами». (Рашба, Респонса, Том 7, № 539)
Махарам Алашкар цитирует рава Хай Гаона, который решительно отвергает представление о том, что можно передать награду за мицву другому человеку, и объясняет, почему это невозможно:
«Эти концепции — ерунда, и на них не следует полагаться. Как можно принять идею о том, что награда за добрые дела, совершенные одним человеком, должна достаться другому человеку? Наверняка в стихе говорится: «Праведность праведника на нем». » (Иез. 18:20), а также говорится: «И злоба нечестивого на нем». Как никто не может быть наказан за чужой грех, так и никто не может заслужить награду от кого-то другого, как можно было подумать, что награда за мицвы есть то, что человек может носить с собой, чтобы он мог ее передать? другому человеку?» (Махарам Алашкар, Респонса №101)
Та же самая точка зрения явно и неявно встречается в других источниках, как я отметил в своем эссе. Механизма передачи награды за собственные мицвы другим людям просто нет. Кажется, что только совсем недавно основанные на мистике источники утверждают обратное.
Так вот, я не вижу никакой причины, по которой должна быть какая-то разница, если человек, которому пытаются помочь, умер или жив. Я также не знаю ни одного источника в классической раввинистической литературе о том, что можно выполнять мицву как заслугу, помогая больному. Молитва, да. И теилим также являются формой молитвы (хотя это может зависеть от того, какие теилим читаются). Но я не знаю ни одного классического источника о том, что можно чтить своих родителей, изучать Тору или отсылать птицу-мать в качестве заслуги перед кем-то другим.
(Наиболее распространенным примером людей, пытающихся сделать это, может быть обычай женщин отделять халу от имени больного. Однако и здесь, похоже, классическая основа этого не в том, что мицва отделения халы засчитывается больного человека, а скорее то, что человек, отделяющий халу, таким образом, имеет особое время силы/вдохновения, которое делает его молитву более мощной.)
Если я ошибаюсь в чем-либо из вышеперечисленного, я буду рад увидеть источники, доказывающие обратное. Но до сих пор я обнаружил, что, хотя люди шокированы, когда кто-то оспаривает представление о том, что вы можете изучать Тору от имени больного, никто еще не придумал никаких классических источников, доказывающих обратное. Кроме того, если бы это действительно было частью классического иудаизма, мы, безусловно, ожидали бы, что оно будет широко упоминаться в трудах хазалей и ришонимов. Похоже, у нас другая ситуация, когда нечто широко распространенное считается неотъемлемой и классической частью иудаизма, но на самом деле является современным нововведением, не имеющим никакой основы в классическом иудаизме.
САХ
робев
САХ
САХ
Аль Берко