Почему Докинз считает неверным утверждать, что образец стопроцентной морали теоретически может существовать?

Если судить об аргументе Докинза исключительно по приведенной выше цитате, я бы сказал, что ответ Докинза представляет собой форму «сатирического аргумента», что является своего рода заблуждением.

Кроме того, аргумент усечен (я не могу сказать, было ли это усечение Докинзом или ОП). Аргумент может продолжаться так: «Мы определяем максимальную степень вонючести как« Оскар Ворчун »». С другой стороны, Докинз, будучи британцем, может быть не знаком с Оскаром.

Некоторые недостатки аргумента Аквинского (эти недостатки не указаны Докинзом в приведенной выше цитате):

1. Предложение третье «Но мы судим об этих степенях только по сравнению с максимумом». совершенно ложно. Высота, например, есть сравнение совершенно относительное, а не сравниваемое с каким-то максимумом. Есть много сравнений, которые не относятся к какому-то теоретическому максимуму. Учитывая, что эта предпосылка неверна, аргумент может быть обоснован только в том случае, если кто-то затем обосновывает, что «добро» измеряется относительно максимума. Такого обоснования нет в «доказательстве» Фомы Аквинского.

2. Аргумент предполагает, что добро является объективным стандартом. Это предположение прямо противоречит действительности. Существуют конкурирующие между собой определения того, что представляет собой добро и зло. Как указывалось в другом ответе, женщина, выступающая за права женщин, будет считаться одними людьми «делающей добро», а другими - «делающей зло».

3. Даже если вы приняли предпосылки аргумента, это не является доказательством существования Бога. Мы знаем , что Оскар Ворчун — вымышленный персонаж, несмотря на то, что мы определили его как квинтэссенцию вонючести. Как сказал бы математик: «Существование инфимума множества не означает, что инфимум является членом множества». Даже если мы признаем, что «Бог» является высшим благом, это не означает, что Бог существует.

Моя оценка аргумента Докинза состоит в том, что он настолько потрясен тем, что Аквинский не замечает этот третий пункт, что Докинз забывает прямо сформулировать его. Или же он думает, что это настолько очевидно, что об этом не нужно говорить.

измерение сравнения = что-то, о чем вы можете сравнивать. т. е. рассмотрим двух собак: игрушечного пуделя и добермана-пинчера.

Вы можете сравнить их с точки зрения размера, и в этом случае размер является измерением сравнения. Тогда вы можете сравнить с точки зрения веса, и в этом случае вес является измерением сравнения.

Это не термин искусства в философии. Это как раз то, что означают английские слова.

Что касается философской части, я бы настоятельно рекомендовал не использовать Докинза для понимания чего-либо в истории философии. Он не разбирается в философии.

Я не удосужился посмотреть ссылку, но понимание Докинза в этом вопросе явно бессодержательно. Выбор Аквината добродетели не произволен и не может быть заменен, скажем, болезненностью, жирностью или вонючестью. Простая причина в том, что для Фомы Аквинского благость — это вид трансцендентного, в отличие от других вещей. Более того, это трансцендентное, которым мы не обладаем в полной мере, поэтому для него несколько загадочно то, что мы думаем об этом.

Могут возникнуть законные вопросы по поводу всей этой идеи трансцендентального, но все, что Докинз делает со своей рецензией, как вы его цитировали, демонстрирует, что он не утруждает себя попытками понять то, что он читает.

Для тех, кто не разбирается в философии или аналитике и не знаком с историей, термин трансцендентальный может быть незнаком, как и причина существования такой категории.

С исторической точки зрения, и Платон, и Аристотель формулируют один и тот же набор трансцендентных (хорошее, истинное и прекрасное). Для них это (говоря современным языком) особые типы предикатов. Их конкретные причины отождествления троих, вероятно, лучше всего понятны через истину. Глядя на это с точки зрения истины, вы должны иметь в виду, что Аристотель и Платон оба верят в сущности/формы и что для обоих конкретных вещей эти сущности/формы реализуются в ограниченной степени. (Для Аристотеля сущность находится в объекте и воспринимается; для Платона Форма находится в другом месте, а вещь является неадекватной копией). Таким образом, истинным является степень, в которой оно подражает совершенной версии самого себя. Для Платона, по крайней мере в некоторых аспектах философии, существуют совершенные формы всего.

Даже если вы думаете, что приведенный выше абзац звучит глупо, вы, вероятно, верите по крайней мере в одно трансцендентное: существование. Большинство современных мыслителей и людей думают, что существование — это другой тип предиката, чем, скажем, красный. Есть большая разница между красным домом и синим домом, а также между красным домом и отсутствием дома. Концепция существования в том виде, в каком мы о ней думаем, возникла в средние века.

Насколько я могу судить из цитаты, Докинз ничего этого не знает и подвергает невежественной критике.

Докинз использует понятие вонючести для смеха, но серьезное замечание, которое он делает, заключается в том, что мы способны судить о вонючести без супремума вонючести . То же самое относится и к высоте: нам не нужен «Абсолютный Верх», как какой-то абсолютный ноль, для сравнения высот. Люди вполне способны выносить относительные суждения о мирских качествах вещей: почему с «трансцендентными» качествами должно быть иначе?

Можно добавить, что доброта, как и вонючесть, не является стандартом, с которым согласны все. Борец за репродуктивные права женщин делает хорошую работу или плохую? В США есть несколько евангелистов, которые придерживаются другого мнения: точно так же, как они могут не согласиться со мной по поводу того, пахнет ли сыр с плесенью. Если мы не согласны даже в том, что такое добро или зло, то на каком основании можно обосновать даже существование абсолютной шкалы, иметь максимум? Но если суждения относительны и основываются на личных и культурных приоритетах, тайна несогласия исчезает.

На мой взгляд, это не совсем философская проблема.

На что Докинз пытается указать, так это на то, что тот факт, что любые два элемента сопоставимы, не означает, что существуют абсолютные максимумы или минимумы.

Менее спорным примером является набор целых чисел. Конечно, это 2больше, чем 1в обычной метрике, но это не волшебным образом означает, что существует наибольшее целое число (на самом деле, есть элементарные доказательства того, что это не так).

Причина, по которой это кажется таким странным, заключается в том, что обе аргументации построены на принципиально разных аксиомах, и если бы Аквинский был жив, он также решительно отрицал бы посылку Докинза. Поскольку Докинз и компания не питают ничего, кроме презрения к религиозной аргументации, аргументация Докинза и компании не принимает во внимание метафизические предпосылки, на которых основаны предположения Фомы Аквинского и которые (метафизические предпосылки) можно было считать само собой разумеющимися в то время, когда Аквинат писал его Сумма .

Фома Аквинский твердо придерживался философии Аристотеля и поэтому считался неприкасаемым во время создания « Суммы » Аквината . Теперь, когда у нас есть гораздо лучшее представление о серьезных ошибках, допущенных Аристотелем, мы можем отнестись ко многим из его утверждений гораздо более критично.

Аристотель заметил, что существуют слова для обозначения отдельных лиц: «луна», «Аристотель», «гора Эверест»;
слова общего характера: «кошка», «собака», «скала»;
и такие прилагательные, как «хороший», «красный», «красивый» и т. д. Прилагательные он назвал универсалиями. Он спросил, почему существуют такие слова (проблема называется проблемой универсалий). Почему люди употребляют такие слова, если есть по сути только индивидуумы? Каждая кошка, собака, человек, камень, все, что вы найдете в природе, неповторимо.

и потому, что мы судим о подобии реальной вещи с ее универсальностью.

Пример: Кот может быть домашним котом, озелотом, пумой, львом, тигром. Допустим, мы учим новый язык и он говорит нам слово «сотеху». Он указывает на разных кошек, и мы понимаем , что он хочет сказать нам, что «сотеху» означает «кошачий», несмотря на их совершенно другой цвет, мех, позу и размер.

Это прямая причина предположить: если это правда, мы автоматически понимаем, найдем ли мы совершенное представление универсального. Если вы этого не знаете (как продемонстрировал Докинз), то с современной точки зрения это вас раздражает.

Хуже того, своим «опровержением» Докинз продемонстрировал, что понимает смысл аргумента. Да, "вонючий" - это универсалия, которая наполняется представлениями о потной ноге, лимбургере и тухлой рыбе. Таким образом, может существовать совершенная зловонная сущность, и нет, это не Бог, а скорее нечто, с чем можно столкнуться в семи кругах ада. Докинз выдвинул плохой контраргумент.

Витгенштейн и другие безжалостно и, на мой взгляд, убедительно нападали на Аристотеля, на идею универсалий и на идею о том, что язык сообщает нам факты выше мира. Так что контраргументы не нужны, Аквинат не выдержал испытания временем.

Некоторые проблемы, которые кажутся очевидными для «доказательства существования Бога», не были очевидны для Фомы Аквинского. «Неподвижный двигатель» и «первопричина» вызывают либо бесконечный регресс (Кто двигал Бога? Кто создал Бога?), либо нарушение предпосылок ( Все должно двигаться/создаваться). Причина в том, что Фома Аквинский написал целую книгу, посвященную исключительности Бога (которые также являются выводами из этого доказательства, и да, для современных умов это напрашивается вопрос).

Бог вечен, неизменен и единственная инстанция, где сущность и сама по себе равны. Он не может быть определен, но содержит в себе каждый положительный универсальный аспект (истина, благость, всемогущество и всеведение) и т. д. Поскольку в случае с Богом допускаются особые аргументы, аргументы в прежние времена звучали неплохо. По сути Summa Theologiae — это не философия, а защита католической веры, основанная на Аристотеле.

Ваш вопрос заключается в том, имеет ли аргумент какое-либо обоснование. Это не доказательство Бога, но как насчет самой идеи максимума? На самом деле идея совершенства до сих пор пронизывает современную эпоху. Людей раздражает, если, например, судья говорит: «Хорошо, мы, как судьи и прокуроры, работаем с 9 до 5. Мы стараемся делать свою работу хорошо, но время от времени случается дерьмо». Или если бы врач сказал: «Вы знаете, у прав человека есть идея равенства. Но сейчас у меня президент на другом столе, он богат, он силен и у него сломана рука. — это безработный, разбитый белый мусор из трейлера, в которого, к сожалению, попала пуля. Поэтому я прошу вас тихо истекать кровью, пока я не починю руку президента». Это может быть и вся правда, но люди этого не принимают.

Люди сражались и умирали за идеалы, которые не существуют как сущности (свобода, равенство, неприкосновенность частной жизни, право собственности...). Если вы отрицаете, что сам аргумент бесполезен, вы должны придерживаться точки зрения, согласно которой стремление к максимуму или вера в существование максимума — это глупо думать или делать. А если это глупость, то ваше представление (например, о "правах человека") теряет правдоподобность. Сложный вопрос.

Те, кто говорят, что Докинз ничего не смыслит в философии, возможно, упускают из виду суть философии. То есть философские аргументы должны стоять сами по себе. Вам не нужно никакого понимания истории философии, чтобы оценить аргумент. Аргумент представляет собой набор посылок с выводом. Вы можете проверить, чтобы убедиться, что аргумент действителен, применяя законы вывода. Затем вы можете проверить, чтобы убедиться, что предпосылки верны. В случае с аргументом Фомы Акваниса в пользу существования бога не существует закона вывода, который допускал бы такой индуктивный аргумент. Я имею в виду, что только потому, что вы видите некоторый градиент какого-то качества (например, добра) в мире природы, не означает, что он продолжает стремиться к какому-то абсолютному максимуму. И уж точно нельзя сказать, что этот абсолютный максимум должен существовать.

1. Что такое измерение сравнения? Чем оно отличается от простого «сравнения»?

«Измерение» здесь относится к понятию шкалы, по которой можно было бы упорядочить все измерения или того же типа (и это математическое понятие). В этом контексте измерением могут быть физические размеры, расположенные на воображаемой оси (измеряемые в метрах и суб-/сверхединицах, дюймах и т. д.), степень порядка в системе (она же энтропия), теплота, электрический потенциал или что-либо еще, что можно измерить. «Добро» также можно рассматривать как измерение, но (возможно) его нельзя измерить точно/объективно.

2. Я читал здесь некоторые контраргументы и апологетику, но почему аргумент Фомы Аквинского вообще не работает? Например, если я заменю зловоние чистой моральной честностью/правильностью, тогда имеет смысл обратиться к образцу стопроцентной морали, который теоретически может существовать. Что в этом "нелепого"?

Я разберу это построчно:

Есть степени, скажем, добра или совершенства. Но мы судим об этих степенях только по сравнению с максимумом.

Такого максимума в природе не существует. Это теоретическое максимальное измерение, которое придумал Фома Аквинский (и другие, такие как Платон, Аристотель и т. д.). Единственный способ «судить по сравнению с максимумом» - это найти существующий максимум.

Люди могут быть как хорошими, так и плохими, поэтому в нас не может храниться максимум добра.

«Хорошее» и «плохое» часто находятся в глазах наблюдателя, и они меняются не только в зависимости от того, кто судит, но и с другими факторами (то, что «хорошо» в Париже, может быть плохо для жизни в Мумбее и других городах). наоборот, и есть вещи, которые пятьсот лет назад были хорошими, а теперь считаются плохими).

Следовательно, должен быть какой-то другой максимум, устанавливающий стандарт совершенства, и мы называем этот максимум Богом.

Идея о том, что все, что воображает Аквинский (например, абсолютное благо) , должно существовать, здесь не рассматривается (а просто предполагается, что так оно и есть). Затем дается определение Бога, соответствующее этой идеализированной доброте.

Аргумент Аквинского основывается на двух, возможно, ошибочных предположениях:

1. Ни один человек не может достичь «максимального добра».

2. Максимальное благо, что бы это ни значило, должно быть достигнуто чем-то, что мы назовем Богом (с большой буквы).

Конечно, это обе непроверяемые гипотезы. Это богословие в конце концов.

Есть еще одна проблема с аргументом Докинза. Запах требует физической причины. По определению нет «запаха» вне физического царства бытия. Если бы не существовало пахнущих материальных вещей или у нас не было бы физического органа для обоняния, мы не смогли бы интеллектуально сформулировать понятие запаха и, следовательно, «несравненной вонючки». Короче говоря, несравненный мерзавец должен существовать в материальном мире и, следовательно, не является Богом.

Но добро (или справедливость, любовь, милосердие и т. д.) не требует материального существования. Именно потому, что они принадлежат к метафизической сфере, мы приближаемся к пониманию ансельмовского «за пределами которого нет ничего большего» и можем приписать это Богу.

Терри Иглтон, литературный критик, критикует Докинза за его «Новый атеизм» за отсутствие у него изощренности и незнание теологии и философии как таковой и ее истории.

Многое из того, что я хотел бы здесь сказать, уже было затронуто Вирмайором.

Хотя вы специально не просили учитывать это в своем вопросе, стоит отметить, что значение «доказательства» здесь сильно отличается от того же слова, используемого по-разному, но аналогично в математике; его лучше понимать как «создание правдоподобности» или «гимн» в рациональной или аксиоматической форме.

Докинз шутит и разыгрывает смех своих читателей, используя вонючесть в качестве своего измерения сравнения.

Четвертый способ Фомы Аквинского, аргумент степени, основан на идее, что все вещи обладают фундаментальными качествами, и эти качества имеют градуированные степени, так что, например, одно стихотворение может считаться более красивым, чем другое. Фома Аквинский выдвигает аргумент, что все эти качества имеют максимально возможную ценность и эти ценности содержатся в Боге или воплощены им.

Проблема здесь в том, что, хотя запах не является хорошим примером этих трансцендентных качеств, эти трансцендентные качества не обязательно должны быть универсально положительными. Если Фома Аквинский прав, то Бог не только совершенно добр, честен, красив и т. д. Он также совершенно Злой, безумный, ревнивый и обладает многими другими негативными чертами.

Поскольку совершенно злое существо не может быть всемогущим, это, казалось бы, превращает Четвертый Путь в опровержение авраамического Бога.

Кажется, можно снисходительно понять, что он поднимает вопрос об онтологической и эпистемологической странности предполагаемых нормативных творцов истины по отношению к моральным фактам, понимаемым через этические интуиции и т. д., поэтому мы не должны постулировать, что является предпосылкой для существования таких нормативных творцов истины/моральных фактов.

Аргумент Ангельского Доктора терпит неудачу, потому что он делает следующий скачок:

Поскольку у нас есть понятие Чистоты, должно существовать то, что является чистым.