Почему индусы практиковали неприкасаемость?

В различных подкастах люди практиковали неприкасаемость, т. е. часть людей, которые считались низшими кастами, например, подметальщиков, уборщиков и т. д., игнорировались, и существовали такие правила, что другим нельзя было их трогать, если они сделали, они были проигнорированы сообществом.

Так почему же они так делали?

На заметку: буквальный индуизм, наши священные писания и т . д. НИКАКИМ ОБРАЗОМ НЕ ПРОДВИГАЮТ НЕПРИКАСАЕМОСТЬ . Это было доказано в Рамаяне, когда Господь Рама съел плоды орта Шабри . Всё придумали какие-то дураки. Человечество...

Ответы (4)

На ваш вопрос: «Почему они так делали?» :

Цитата из эссе доктора Кенраада Эльста 1994 года «Каста: взгляд из Бельгии»:

Неприкасаемость берет свое начало в вере в то, что злые духи окружают мертвые и умирающие вещества. Люди, работающие с трупами, экскрементами или шкурами животных, обладали аурой опасности и нечистоты, поэтому их держали вдали от основного общества, от священных знаний и ритуалов. Это часто принимало гротескные формы: так, неприкасаемый должен был объявить о своей оскверняющей близости погремушкой, как прокаженный.

Неприкасаемость, кажется, возникла из понятия нечистоты, связанного с определенными профессиями. Это не уникально для индуистского общества, как это принято считать. Буракумины в Японии, Пэкчжон в Корее считались неприкасаемыми. По-видимому, стремление человека искать безопасности в эпоху, когда некоторые болезни не поддаются лечению, заложено в его основной природе. Поэтому людей, которые могли быть переносчиками болезней, держали подальше.

Неприкасаемость не упоминается в ведических самхитах. У него нет одобрения в священных писаниях, и, похоже, он существовал и среди неведических индусов:

... тамилы считали, что любое лишение жизни опасно, поскольку оно высвобождает души убитых. Точно так же все, кто имел дело с мертвыми или с мертвыми субстанциями из тела, считались заряженными силой смерти и считались опасными. Таким образом, задолго до прихода арийцев с их понятием варны у тамилов были группы, считавшиеся низкими и опасными, контакты с которыми строго регламентировались [1] .

Это подтверждает, что оно было основано на основном человеческом инстинкте искать безопасности, а не санкционировано священными писаниями. Таким образом, даже внутри касты неприкасаемых некоторые подкасты могли считаться неприкасаемыми членами той же касты с точки зрения безопасности.

[1] Ссылка

«Это не имеет санкции в Священных Писаниях». О чем ты говоришь? Многочисленные писания говорят об очищении, которое нужно совершать после прикосновения к отверженным и чандалам.

Этот вопрос больше связан с человеческой природой, чем с индуизмом. Когда людей делили на касты в зависимости от их работы, одни касты объявляли себя высшими, а другие называли низшими. Поклонение богам считалось высшей и благородной работой, так что каста стала высшей. Уборка, стирка и т. д. считались низшей работой, так что каста стала низшей.

Я не знаю, что привело к чему и так далее, но эти чувства вылились в такие обычаи, как не допускать людей из низших каст в храмы и не разрешать им читать Веды. Эти обычаи еще больше усилили чувства. Неприкасаемость распространилась, как суеверие, где все в нее верили.

Из этого документального фильма « Нетронутая Индия».

Он разоблачает сохранение кастовых практик и неприкасаемости в сикхизме, христианстве и исламе и даже среди коммунистов в Керале.

Неприкасаемость распространена и в других религиях.

внутри далитов подкасты практикуют неприкасаемость в отношении «низших» подкаст, а мальчик-хариджан отказывается пить воду у мальчика-валмики.

Так что неприкасаемость не просто двухслойна, она многослойна.

Спасибо за ответ, но я здесь говорю о том, почему это произошло ... некоторые касты объявили себя высшими и назвали других низшими , это не настоящий ответ ... \
Я думаю, почему понятно. Я постараюсь добавить некоторые детали того, что я имел в виду. Но если вы ищете последовательность событий, ведущих к неприкасаемости или тому подобное, я не знаю, как все началось.
Это определенно не о том, чтобы «объявить» актерский состав высшим или низшим.

Кастовая иерархия и дискриминация не санкционированы Ведами. Я упомянул отрывок из статьи Свами Венкатрамана:

Во-первых, каста относится к джати, а не к варне. Джати – это тысячи коренных социально-профессиональных групп, а варна относится к четырем индивидуальным социальным функциям, описанным во многих текстах. Понимание этого различия является необходимым первым шагом. Следующим вопросом является изучение того, действительно ли Пуруша-сукта санкционирует иерархическую и дискриминационную кастовую систему?

Это не просто академическое любопытство. Решение любой проблемы зависит от правильного диагноза, и хотя они признают социальную историю дискриминации по кастовому признаку в Индии, для индусов и неиндусов важно понимать терминологию и знать, действительно ли Сукта санкционирует иерархия по рождению.

Ниже приводится перевод соответствующего стиха из «Пуруша-сукта» , который является 90-й суктой 10-й мандалы Ригведы, и в нем говорится о всей вселенной как о теле Бога (Пуруша) и обо всем творении как о возникающем от него.

Из его уст вышли брахманы

И из его рук был сделан Раджанья

Из его бедер вышли вайшьи

И его стопы породили шудр.

При буквальном прочтении это действительно определяет иерархическую систему классов, в которой брамины занимают самое престижное положение, а шудры занимают самое низкое положение, когда они выходят из-под ног. И это в значительной степени стало доминирующим пониманием стиха среди ученых.

Лучший способ продемонстрировать глупость этой интерпретации 90-й Сукты - это предположить, что она верна, а затем посмотреть, к чему это приведет нас с точки зрения понимания остальной части гимна. Таким образом, если приведенный выше стих указывает на иерархическую систему, то, по-видимому, части тела Бога (Пуруши), из которых возникает все в творении, или порядок, в котором упоминаются имена, или и то, и другое должны указывать на его превосходство или в противном случае.

Давайте проверим это понимание на переводах следующих двух стихов из

90-я Пуруша Сукта:

Из его ума рождается Луна

Из его глаз сияющее солнце

из уст его Индра и Агни,

И его жизненное дыхание, Вайю

Пространство разворачивается из его пупка

Небо хорошо сформировано из его головы

От Его ног, земли и Его ушей Четверти

Так они придумали все миры.

Если бы наше предположение было верным, то луна должна была бы быть выше солнца, потому что ум выше глаз, а также потому, что луна упоминается первой. Более того, в зависимости от того, откуда они появляются, Индра (царь дэвов) должен быть ниже как Чандры (луны), так и Сурьи (солнца) и наравне с Агни (огнем), что также нелогично.

Столь же абсурдное сравнение пространства, неба, земли с «четырьмя направлениями» возникает из второго стиха. Если земля исходит из стоп Бога (Пуруши), значит ли это, что она уступает луне, исходящей из ума?

Здесь явно не предполагается иерархия, а только символические значения. Это можно понять более ясно, если принять во внимание то, что «Пуруша Сукта» говорит во всей полноте. Он описывает Бога (Пурушу) как вечный источник всего творения, обладающего бесчисленными головами, глазами и ногами, проявляющегося повсюду за пределами понимания. Все творение является лишь четвертой его частью, и поэтому все остальное неоднозначно.

Сукта описывает великую яджну, или ритуальное жертвоприношение, называемое «сарвахут», или «подношение всего». Именно Богу (Пуруше) поклоняются в яджне, которую совершает Брахма, творческая сила Пуруши. Дэвы, которые являются чувствами Пуруши, являются жрецами.

Таким образом, жертвенный зверь, привязанный к алтарю, — это сам Пуруша; вся природа есть алтарь; сердце Пуруши — огонь, и сам Пуруша приносится в жертву в яджне, которая является самим процессом творения. «Пуруша Сукта» не собирается говорить о человеческом обществе и его организации.

Перевод одного из последних стихов ясно излагает суть индуизма:

Я знаю того Пурушу, который славен

Яркий, как солнце, вне всякой тьмы.

Тот, кто знает его таким, Победит смерть в этом рождении.

Я не знаю другого пути, кроме этого.

Теперь рассмотрим следующее:

Во всей «Ригведе» только в «Пуруша-сукте» упоминаются четыре варны. Однако в самой «Пуруша-сукте» не используется слово «варна», и везде, где это слово встречается где-либо еще в Ригведе, следует отметить, что оно не используется для обозначения четырех типов людей в обществе.

Более того, индуистские священные тексты ясно связывают «варны» с «гуной», т. е. с поведением и характером, а не с рождением. Идея о том, что разные люди из одной семьи могут иметь разные «варны» и что у этих людей был выбор «варн», присутствует в самой Ригведе .

«Я - чтец гимнов, мой отец - целитель, моя мать - мелильщик зерна. Мы желаем обрести богатство посредством различных действий» — Ригведа 9.112.3.

«О Индра, любящий сому, ты сделаешь меня защитником людей, или сделаешь меня правителем, или сделаешь меня мудрецом, поглотившим сому, или наделишь меня несметным богатством?» --- Риг Веда 3.44.5

«Четыре варны были созданы мной в соответствии с различиями в гуне и карме; хотя создатель этого, знай меня как неизменного недеятеля». -- Бхагавад-гита 4.13

http://swarajyamag.com/culture/caste-hierarchy-and-distribution-not-sanctioned-by-the-vedas

Он берет свое начало в практике чистоты, когда в изобилии были заразные болезни, от которых не было лекарства. Таким образом, людям, имеющим профессии, связанные с «нечистыми» вещами, такими как отходы, кожа и т. Д., Было запрещено прикасаться к общественным местам и общим источникам воды, таким как озера и колодцы, и получать доступ к ним. Со временем это стало традицией.