Почему мы больше не владеем греческой философией?

Помимо всех остальных ответов, стоит отметить, что сегодня никто не изучает греческую философию. Мыслители, которых так уважали (некоторые) ришонимы, по большей части не имеют отношения даже к секуляристам.
Их взгляды на науку были ошибочными. Например, Аристотель, по-видимому, считал, что тяжелый объект падает под действием силы тяжести быстрее, чем более легкий (см . гравитация так долго ), Галилею потребовались тщательные эксперименты, чтобы правильно установить правила. Они боролись вместе с эпициклами.
Отвержение многих вещей, которые древние верили в бесконечность, было основой теории множеств Кантора. [См., например,https://mathworld.wolfram.com/NonstandardAnalysis.html , чтобы узнать, как это изменило математику.]
Лучшее понимание того, как работают аксиомы, позволило разработать неевклидову геометрию, закрыв проблему («Постулат о параллельности»), которая была проблемой со времен Евклида.
Короче говоря, те ришонимы, которые изучали греческую философию, делали это, потому что хотели быть в курсе современных наук. Это не так в наше время; если вы хотите быть в курсе, есть много других вещей, которые являются более срочными. Скорее всего, мы изучим его, чтобы прочитать начало Ховос халевовос.
Личное примечание: Некоторые из нас однажды пошли к раву Яакову Вайнбергу з'л, Рош ешиве Нер Исраэль, и спросили, не даст ли он обычную хабуру на Море Невухим. Калам, ...), которые были большой проблемой во времена Рамбама, но не сегодня.

Если это просто знание, то его можно изучать (чтобы добавить к вашему знанию Торы и страху перед небесами), даже если большая часть вашего обучения должна быть в Торе (если вы не изучаете Тору, вы не должны ее учить).

Но что касается Б-га и его связи с миром, то
это и было запрещено, но есть исключения, например, если философия используется против евреев/иудаизма, то ее нужно изучить, чтобы иметь возможность спасти евреев/иудаизм, но в нашем поколении евреи/иудаизм оставлены в покое и уважаемы, не надо его учить

Источник Шулхан арух харав хилхос Талмуд Тора 3.7 (его источники вы можете посмотреть по ссылке)

Частично переведено

Мицва изучения Торы (день и ночь) означает, что вы не должны изучать другие вещи, но иногда и немного талмиду-хахому разрешается изучать другие знания, так как он может узнать из них Тору и страх перед Б-гом, но не другие люди (только талмид хохом)

Это только в том случае, если это не книги миним, то есть книги философов народов мира, которые были минимами и кофримами «Б-жьей заботы о мире» и пророчеств, так как читать и (или) смотреть в них запрещено. им всегда даже поучиться у них некоторым мусарам и боязни БГ, так что даже когда их слова приносят в еврейских книгах, нужно быть осторожным (держаться подальше) от них, а про них наши мудрецы говорили "тот, что читает вне книги не имеют удела в грядущем мире, единственная причина, по которой некоторые мудрецы возились с ними, заключалась в том, чтобы ответить на них и укрепить нашу религию, а в те времена время нуждалось в этом, чтобы ответить на миним народов мира, то, где в тех поколениях спорят с евреями, а не в наших поколениях.

PS возможно, что некоторые еврейские мудрецы знают это, но это не значит, что им было разрешено учиться, даже если вы спросите их, они могут признать, что это неправильно

Этот вопрос касается меняющихся взглядов на протяжении многих столетий и является несколько открытым, поэтому я начну с общего исторического обзора:

Подавляющее большинство философских и неталмудических исследований принадлежало гаонам и их интеллектуальным преемникам, североафриканским и южно-испанским ришонимам (таким как Раббену Ханаэль б. Хушиэль из Туниса и Рамбам из Кордовы). Следует также упомянуть ученых. из Прованса на юге Франции, которые усвоили это положительное отношение к философии. Эта порода ришоним практически вымерла после того, как к 12 веку вавилонские академии сильно сократились. В том же столетии аль-Мохадес вторглись на юг Испании, фактически положив конец еврейской культурной жизни.

После этого (13-14 века) евреи-сефарды остались в Северной (христианской) Испании и сильно отличались от сефардов прошлого и находились под сильным влиянием северных французских тосафистов. Лидерами этого периода были Рамбан и р. Йона из Героны. Их ученики; Раа, Рашба и Ритва находились под сильным влиянием французов. Французы, как и ашкенази в целом, были настроены антиинтеллектуально и противились философии в частности и всему неталмудическому в целом. В качестве примера можно привести запрет Рашбы (правда, не всеобщий) на изучение философии. Это отношение выражалось не только в отсутствии изучения философии в строгом смысле слова, но и изучения астрономии, математики и других наук. Это даже привело к уменьшению изучения Священного Писания среди ашкензов!

Цитируя проф. А.С. Халкина:

Негативное по существу отношение к философии, характерное для раввинов франко-германской традиции, проникло в Прованс и Испанию в течение XIII века вместе с их методом изучения Талмуда, который перенимался, и их взглядами на это изучение. Роль раввина Ашера бен Йехиэля, немецкого тосафиста, который в это время направлялся в Испанию, чтобы стать раввином Толедо, сыграла важную роль в мобилизации энергии лидеров к действию, а также в создании атмосферы благочестия. в Испании. Его чувства к философии были решительно враждебны, и он не любил светские занятия, о которых, как он признавал, ничего не знал, так же сильно, как и философию. (Извинения Йедайи Бедерши, стр. 183)

В то же время еврейский мистицизм превратился в то, что стало известно как «Каббала». С момента своего зарождения в Провансе 12 века он продолжился публикацией Зохара в Испании в конце 13 века. Каббала становилась все более популярной в последующие века, особенно лурианская каббала, популярность которой продолжала расти, достигнув пика в Польше 17 века. (После этого интерес несколько угас после трагедии Шаббеттая Цеви, каббалистического лжемессии, породившего культы и движения, посвященные ему, которые имели большое влияние на протяжении 18 века).

Однако было бы ошибкой видеть в каббале причину антирационализма. Это не позволяет понять, что ашкеназская культура была против всех неталмудических исследований и в целом была суеверна, даже до возникновения каббалы. Точнее, подъем каббалы сам по себе был реакцией на эти ашкеназские тенденции, хотя популярность каббалы, безусловно, способствовала распространению ашкеназского антирационализма.

В 14 и 15 веках Арбаа Турим, написанный иммигрантом-ашкенази, приобретает большую популярность во все более ашкеназской Испании до изгнания испанцев в 1492 году. В следующие пару столетий ашкеназская культура продолжает доминировать, а ее население растет. В конце концов, более 90% мирового еврейства проживает в Польше. Эта культура, изначально существовавшая в Вавилонии, затем в Северной Африке и Южной Испании, затем разбавленная в Северной Испании, была в значительной степени искоренена и заменена культурой, враждебной ей.

Тем не менее, с 16-го по 19-й век (после эпохи Возрождения) Италия сохраняла положительное отношение к философии и тому подобному, в то время как в Германии конца 18-го века произошел аналогичный сдвиг в отношении. Среди итальянцев 19 века - Шемуэль Давид Луццатто, среди немцев 19 века - RSR Hirsch, RE Hildesheimer, а в конце века RDZ Hoffman. Эти тенденции продолжились в 20-м веке с тем, что стало современным православием в Америке, и в гораздо большей степени присутствуют в религиозном сионистском мире в Израиле.

Эти разные взгляды не были основаны на случайном галахическом споре о законности изучения философии, как было указано, были продуктом радикально разных мировоззрений. Можно с уверенностью отметить, что антиинтеллектуализм ашкеназов был более похож на антиинтеллектуализм их соседей-католиков, в то время как вавилоняне, североафриканцы и испанцы были более похожи на их соседей; мусульманский халифат, который на протяжении нескольких столетий был мировым лидером культуры и интеллектуального развития.

Однако это, безусловно, повлияло на их интерпретацию различных соответствующих талмудических отрывков. Ашкенази, как правило, интерпретировали их широко (чрезмерно, как продемонстрировал Р. Шауль Либерман в книге « Эллинизм в еврейской Палестине » ). чем представление оптового запрета См. эту статью для обсуждения этих соответствующих взглядов.

Я понимаю вопрос так: (1) почему ришоним так интересовались изучением философии и (2) почему мы не делаем того же сегодня.

Причина (1) в том, что в греческой философии много мудрости. Ришонимы, такие как Рамбам, интересовались не столько греческой философией, сколько тем, чтобы отделить в ней правду от лжи. Польза от изучения философии в целом заключается в том, что при правильном выполнении она позволяет изучать Единство Бога, как это объясняется в «Ховос халевавос шаар йихуд» .

Философ сказал правду, сказав: «Никто не может служить Делу причин и Началу начал, кроме пророка рода своими чувствами или первичного (совершенного — Т.Л.) философа мудростью, которую он приобрел, но другие служат другим». чем Он, так как они не могут постичь существующего (без начала - TL), а могут только постичь составное (т.е. сотворенные вещи - TL)».

(а так как после разрушения храма нет пророчеств, то, согласно этому, единственный способ познать Б-га - это рациональное исследование, т.е. философия)

Доктор Авраам Апатов, бывший профессор греческой философии, объясняет в своих вводных мыслях:

Я поделюсь короткой историей, которая, возможно, освещает этот момент. Когда я приехал в Иерусалим, у меня была возможность учиться у одного из ведущих учителей каббалы в англоязычном ортодоксальном мире, раввина Моше Шаца. Я был на его шиуре (классе), где он представил обзор принципов понимания Эйц Хаим. К моему большому удивлению, почти все, что он сказал о понимании структуры системы Ари, было принципами мудрости, которые я усвоил в философии. Я спросил его, где он научился этим принципам. Он рассказал мне в самом Эйц Хаим и объяснил мне, как это сделать. Рабби Шац должен был изучить принципы философии, чтобы понять каббалу, и он обнаружил, что эти философские принципы содержатся в священных границах каббалы... Отличительной чертой классического образования является то, что оно позволяет человеку испытать удивительную природу интеллекта, который пронизывает каждый аспект мысли и мира природы в великолепной гармонии. Современное образование не стремится раскрыть это, потому что современное образование светское. Классическое образование было основано на представлении о том, что мир есть творение гения Творца, Всемогущего Б-га. В это великолепное творение включена самая замечательная работа и сила, человеческий разум, тот самый «глаз», который созерцает прекрасное творение рук Б-га. После изучения творения во всей его красоте окончательное изучение состоит в том, чтобы обратить внимание на созерцание природы Самого Творца и Его единства. Тем не менее, это исследование является верхней ступенью лестницы, на которую сегодня поднялись немногие. Современное образование не стремится раскрыть это, потому что современное образование светское. Классическое образование было основано на представлении о том, что мир есть творение гения Творца, Всемогущего Б-га. В это великолепное творение включена самая замечательная работа и сила, человеческий разум, тот самый «глаз», который созерцает прекрасное творение рук Б-га. После изучения творения во всей его красоте окончательное изучение состоит в том, чтобы обратить внимание на созерцание природы Самого Творца и Его единства. Тем не менее, это исследование является верхней ступенью лестницы, на которую сегодня поднялись немногие. Современное образование не стремится раскрыть это, потому что современное образование светское. Классическое образование было основано на представлении о том, что мир есть творение гения Творца, Всемогущего Б-га. В это великолепное творение включена самая замечательная работа и сила, человеческий разум, тот самый «глаз», который созерцает прекрасное творение рук Б-га. После изучения творения во всей его красоте окончательное изучение состоит в том, чтобы обратить внимание на созерцание природы Самого Творца и Его единства. Тем не менее, это исследование является верхней ступенью лестницы, на которую сегодня поднялись немногие. В это великолепное творение включена самая замечательная работа и сила, человеческий разум, тот самый «глаз», который созерцает прекрасное творение рук Б-га. После изучения творения во всей его красоте окончательное изучение состоит в том, чтобы обратить внимание на созерцание природы Самого Творца и Его единства. Тем не менее, это исследование является верхней ступенью лестницы, на которую сегодня поднялись немногие. В это великолепное творение включена самая замечательная работа и сила, человеческий разум, тот самый «глаз», который созерцает прекрасное творение рук Б-га. После изучения творения во всей его красоте окончательное изучение состоит в том, чтобы обратить внимание на созерцание природы Самого Творца и Его единства. Тем не менее, это исследование является верхней ступенью лестницы, на которую сегодня поднялись немногие.

(2) причина, по которой его сегодня не изучают, заключается в том, что многие раввины не одобряли его (например, Виленский Гаон), поскольку так легко ошибиться. Цитируемый Ховос Халевавос также называет «первым философом», то есть одним из самых блестящих философов поколения, поскольку эти вопросы чрезвычайно трудно понять.

Есть известная история, приписываемая многочисленным раввинам (я видел ее много лет назад от имени рава Исроэля Салантера, впоследствии я слышал, что ее приписывают и хасидским раввинам).

Согласно этой истории, маскал однажды спросил рава Исроэля, как получилось, что в былые времена все гедолимы были такими же великими философами, как рамбам?

Рав Исроэль ответил: «Я сам недавно думал об этом. Как получилось, что в старину все великие философы были также гедолимами, как рамбам?»

Это милая история, но я думаю, что суть очень верна. Очень немногие люди могут быть выдающимися во всех областях. Частично потому, что информации так много, как упоминалось в других ответах на этот пост; и частично из-за йеридас хадорос. Сегодня люди намного слабее, им труднее сосредотачиваться, концентрироваться, запоминать и т. д. (Когда вы слышите истории даже из довоенной Европы о том, что ешива бачурим регулярно изучает 10+ часов подряд, это помогает понять, как они изучали Тору в те далекие времена). день!)

Раз скажем, что все освоить сложно, то первоочередной задачей становится изучение Торы. Затем возникает вопрос о практических светских знаниях, необходимых для функционирования в современном мире, в том числе для получения работы. (Очевидно, что разные сообщества уравновешивают эти две вещи по-разному, и правильный баланс, вероятно, зависит от человека, но это для другого поста.)

После того, как мы установили необходимость изучения Торы и необходимость практических светских предметов, мы можем обсудить вопрос о греческой философии. Даже здесь многие вопросы освещены в еврейских хашкафных источниках. Я могу быть знаком с мировоззрением Аристотеля, читая его критику Рамбама.

И еще раз — моя первая обязанность — иметь ясность в основах иудаизма. Это означает, прежде всего, ясность в заключении Рамбама, а не столько логический аргумент, который он использовал, чтобы прийти к нему. (Точно так же, как и в галахе — первый шаг — это знать, что делать. Изучение галахических шагов требует обучения и, надеюсь, придет позже.) Особенно важно иметь ясность, когда занимаешься философией, где так много места для апикорса и ереси.

И... в греческой философии нет schar для ameilus. В отличие от Торы, мы не получаем вознаграждения за усилия, приложенные для понимания концепций.

Сложив все это вместе, мы получим:

1) Гораздо меньшая способность к пониманию мудрости (как из-за того, что их намного больше, так и из-за того, что наши способности меньше)

2) Греческая философия имеет гораздо меньший приоритет, чем лимуд хатора или практические светские предметы.

3) Многие понятия в любом случае знакомы из еврейских источников, которые их обсуждают.

4) Первый приоритет в изучении философских предметов — убедиться, что у нас есть галахически обоснованный хашкафос, что делает изучение ришоним более важным, чем греки, которые первыми обсудили эту идею.

5) Мы не получаем награды за труды в понимании греков; в лучшем случае это могло бы помочь нашему пониманию о Всевышнем и мире, но это требует много времени, чтобы правильно понять это, чтобы избежать ереси/апикорсуса.

(Возможно, это и есть основной тезис, который делал рав Исроэль. Дело не только в том, что трудно знать все, но и в том, что сама философия уводит людей от Торы из-за еретического аспекта. Я не знаю об этом последнем пункте.)

В этой книге автор упоминает, что благочестивые в более ранних поколениях (т.е. Рамбам, Ховос Халеваос, Сефере Хайкарим) поддерживали другой уровень святости, а также интеллекта. Благодаря этому возвышенному уровню они смогли таким образом постичь Истину. Однако в нынешние времена, когда интеллект сравнительно слаб, многим людям не удается достичь Истины таким путем. Таким образом, он предлагает следовать общей каббале в еврейской традиции (хазальской литературе) и простой вере.