Перед чтением стиха из Псалтири 51:17 , который предшествует безмолвной молитве, многие традиции добавляют предложение из Хаазину ( Деварим 32:3 ) перед минха, мусаф и нейла:
כִּ֛י שֵׁ֥ם יְהוָ֖ה אֶקְרָ֑א הָב֥וּ גֹ֖דֶל לֵֽאלֹהֵֽינוּ׃
Ибо я провозглашу имя Господа, воздайте величие Богу нашему.
Почему это предложение добавлено именно здесь?
Согласно Галахе, у вас не должно быть перерыва между Геулой и Тефилой Шахарисом и Мааривом. Однако у Минхи нет проблем с перерывом, поэтому можно сказать, что это дополнительный Посук. Вы можете спросить, тогда это не перерыв. Гемара в Брачос 4B задает этот вопрос и ответы אלא תם תםיון דתקינו רבנן למימר ה 'שפתי תפתח כתפילה אריכתא דמיא, что, поскольку Чачамим установил этот поза, поэтому считается частью Тефилы. Возможно, через Mincha, чтобы указать, что можно сломаться, поэтому мы говорим об этом дополнительном Posuk.
http://www.moreshet.co.il/web/shut/shut2.asp?id=35292
Раввин Шмуэль Пинхас Гельбард говорит, что, возможно, этот посук добавлен из-за того, что мы узнаем из него много Hilchos Brachos Brachos 21 , Brachos 45.
Обратитесь к Кицур Шулхан Арух 18: 2 , в котором объясняется, что @GershonGold уже упомянул, что этот стих не читается перед Шемоне Эсрей Шахарис и Маарив, поскольку мы не хотим прерываться между Браха Гоал Исроэль и Шемоне Эсрей. И наоборот, когда мы читаем этот посук в Муссафе, Минхе (и Нейле), это происходит, когда нет выхода Семиха из Геулы Л'Тефиллы:
Прежде чем сказать «Tehillos le’eil elyon», вы должны встать и приготовиться к молитве Шмонэ Эсрей [Амида]. Вы должны избавиться от мокроты и слюны и всего, что может отвлечь ваши мысли; затем отойдите на три шага назад и скажите: tehillos le'eil elyon, и продолжайте до [Ga'al Yisrael], затем вернитесь [на свое место], сделав три шага вперед, как приближаются к королю. Вы не должны прерывать Гааль Исраэль и Шемоне Эсрей, даже [в ответ] на Кадиш, Кедушу или Бареху, потому что [молитва] искупления должна быть соединена с молитвой [Амида]. Лучше всего быть точным в заключении браха Гааль Исраэль одновременно с хазаном, потому что если вы закончите первым, а хазан после, возникает вопрос, отвечать ли Амеину на браха хазана; но когда вы заключаете с ним браху, вы, конечно, не обязаны отвечать Амеину, потому что вы не отвечаете Амеину на свою собственную браху. (См. Главу Шестую, абзац одиннадцатый.) В службе маарив, поскольку браха, предшествующая Шмоне Эсрей [не] заканчивается на Гааль Исраэль, допускается перерыв, как это разрешено в любом месте между одной главой и еще один. [См. главу 16, абзац 2]. Перед молитвой Шмоне Эсрей мы произносим стих: «Ашем, сефасаи тифтах» [Мой Учитель открывает мои уста].Это не [считается] прерыванием, потому что имеет отношение к молитве; но стих: «Ки Шейм Хашем экра» и т. д. не следует произносить [перед Амидой], кроме как во время молитв мусаф и минха, перед тем, как сказать: Хашем, сефасай тифтах .
Относительно того, почему выбран именно этот стих. Я наткнулся на ветку форума dafyomi.co.il здесь, которая ссылается на отрывок из Мидраша Шохер Тов / Мидраш Теилим 29 .
Ветка звучит следующим образом:
См. сидур Р'Шабсай Софер, второй том, стр. 117, где Р'Сатц обсуждает минхаг произнесения ки шем перед шмона эсра. Внизу страницы 117 он приводит Мидраш Теилим, который ясно связывает их.
Ответ проливает дополнительный свет:
Спасибо за очень интересные источники, я думаю, вы решили нашу проблему, рав Лейбель. Мидраш Теилим (Сохер Тов) 29:2 говорит следующее. Во-первых, он приравнивает стих «Хаву л’Ашем Кавод в’Оз», который сказал царь Давид, к стиху «Ки Шем Ашем Экра» — в обоих случаях Моше и царь Давид призывали других воздавать почести Всевышнему и молись Всевышнему. Мидраш продолжает, что Давид говорит нам в этом Мизморе, как молиться: Хаву л'Ашем... то есть упоминать Авоса, Гвурос, Кедушас Ашем (как Гемара узнает из этого Мизмора в Рош ха-Шана 32а ; Раши Брахос 28b DH Хаву).
Из этого Мидраша следует, что слова Ки Шем и Хаву л'Ашем являются источником молитвы Шмоне Эсре, которой мы молимся. До сих пор непонятно, как это видно из слов Ки Шем... . Возможно, «Ки» означает не «когда», а «точно так же». Моше говорит нам восхвалять Всевышнего в Тфиле, следуя его примеру. (На самом деле, стихи, следующие за стихом Ки Шем в Хаазину, могут примерно формулировать тот же образец Авось, гвурос, Кедушас Ашем.)
Затем кто-то еще указывает на Сфорно в стихе, который помогает усилить утверждение, только что сделанное выше:
SFORNO действительно говорит, что слова «Ки Шем Ашем Экра» означают «Когда я молюсь» (поскольку слова «Корей Ашем» часто относятся к молитве, см. его доказательства).
Это действительно может быть источником Мидраша, который мы цитировали в нашей предыдущей рассылке, в котором утверждается, что Моше просил евреев молиться. Как я уже упоминал, слово «Ки» может означать «как я молюсь, так и вы молитесь».
רבות מחשבות
Кази Бачи
DonielF
Кази Бачи