Когда дело доходит до вопроса о том, кто такой мамзер, в ранней раввинистической литературе изобилует множество противоречивых теорий. Мнение, представленное анонимно в Киддушин 3:12, которое кажется авторитетным с галахической точки зрения ( Рамбам, Хилхот Иссурей Биах 15:1 ), следует мнению, данному от имени Шимона ха-Теймани в Йевамот 4:13, которое заключено в скобках: והלכה כדבריו. Это мнение, что мамзер - это тот, кто рожден от союза, заслуживающего карет (словами Йевамот 4:13; в Киддушине 3:12 - זה הבא על אחת מכל העריות שבתורה).
Похоже, что эти мишнайот относятся ко всем сексуальным союзам, запрещенным в Левите 18 , за исключением полового акта с менструирующей женщиной (согласно Бартенуре на Евамот 4:13). К противоположным мнениям относятся мнения рабби Акивы (который определяет мамзер как потомство любого запрещенного союза) и рабби Йегошуа (который определяет мамзер как потомство любого союза, заслуживающего смерти от рук бетдина ).
В Йевамот 4:13 рабби Шимон бен Аззай приводит доказательство мнения рабби Йегошуа:
אמר רבי שמעון בן עזאי: מצאתי מגלת יֹחסין בירושלים וכתוב בмобил: איש פלוני ממזר איש לקים דברי יי יהושע
Рабби Шимон бен Азай говорит: «Я нашел в Иерусалиме генеалогический свиток, в котором было написано: Такой-то и такой-то мамзер, рожденный от прелюбодеяния, — что подтверждает мнение рабби Иегошуа [который говорит, что мамзер — это тот, кто рожден от любого союз, заслуживающий смерти от рук пари дина ]!»
Прелюбодейный союз действительно заслуживает смертной казни ( Левит 20:8 , Синедрион 11:1), но он также заслуживает карета ( Левит 18:20 , Керитот 1:1)! Я ценю, как Тур и Шулхан Арух объединили два мнения ( Эвен ха-Эзер 4:13), но меня особенно интересует понимание этой мишны в Йевамот. Как рабби Шимон бен Аззай думал, что его пример был поддержкой мнения рабби Иегошуа, а не мнения Шимона ха-Теймани?
Тосфос, цитируемый Double AA , отвечает (насколько я понимаю):
Смысл אשת איש не в том, чтобы указать конкретный случай, а в том, чтобы сказать, что это было из крупного случая, и подчеркнуть, что этот Мамзер является Мамзером в соответствии с требованием, чтобы отношения были капитальными (так что не думайте, что мы слишком строги, мы думаем, что для изготовления Мамзера нужен капитальный корпус). Итак, Тосфос спрашивает - почему не сказано об этом прямо и вообще, зачем указывать замужнюю женщину?
Если ответ заключается в том, что это была просто реальная история (этот человек был результатом прелюбодеяния), то [как вы спрашиваете], как это вообще поддерживает мнение рабби Йегошуа? Это просто исторический артефакт.
Тосфос отвечает, что на самом деле дело в том, чтобы подчеркнуть галаху, а не конкретные события, а акцент замужней женщины в том, что он показывает, в какой степени отношения смертной казни и преступления все еще создают Мамзер, тем самым подчеркивая, что все отношения смертной казни и преступления запрещены даже замужней женщине. Это потому, что есть два более мягких аспекта замужней женщины по сравнению с другими отношениями, караемыми смертной казнью.
[Таким образом, мы видим отсюда ответ на ваш основной вопрос, почему бы не сосредоточиться на аспекте Кареса - что касается вопросов Кареса, то это далеко не самый мягкий, на самом деле, он один из самых строгих (как это также имеет криминальный аспект). Таким образом, ссылка на замужнюю женщину над общим принципом неуместна, если общий принцип - это один из карес, а не смерть от Бейс-Дина, это тот случай, когда сомнительно, будет ли речь вообще о каре, так что было бы намного лучше указать общий принцип.]
Я слышал от раввина Залмана Лабковски от имени его отца, что есть три языка, которые Тосфос использует, когда задает вопрос: קשה, ואם תאמר и תימה.
קשה означает, что вопрос не является сильным вопросом с точки зрения Тосфоса, и если есть ответ, он полностью снимает вопрос, и с новым пониманием вы можете изучать суггиа, не имея вопроса.
ואם תאמר - сильный вопрос, но ответ на него есть. Таким образом, изучение суггии поднимает вопрос, на который дается правильный ответ (тогда как в первом случае, когда вы знаете ответ, вы можете просто выучить его, не задавая вопроса).
תימה означает, что вопрос очень сильный, и ответ (если он есть) не полностью его удовлетворяет.
В данном случае это תימה, и, как сказал Двойной АА, он не полностью удовлетворяет.