Просветление в конечном счете зависит от вас (карма и свобода воли)?

Просветление приходит как естественный результат практики медитации. Практикуя медитацию с должным усилием, вы очень быстро поймете, что это путь освобождения от страданий. Таким образом, с опытом человек осознает преимущества медитации, и это осознание может привести человека к более глубокому вовлечению в медитацию.

Для человека «невозможно» не стать просветленным, если он/она способен избавиться от своих физических и умственных пристрастий, научится правильно практиковать осознанность и практикует осознанность и медитацию в течение длительных периодов времени. Но требования современной жизни, привязанность человека к неправильным идеям/убеждениям и возможные психические или физические проблемы ограничивают возможности человека делать то, что необходимо на пути освобождения от страданий. Таким образом, шансы на успех на пути зависят не только от свободной воли или кармы. Речь идет о них обоих.

Вам не нужно быть буддистом или исповедовать какую-либо религию или традицию, чтобы пользоваться преимуществами духовности. Также буддизм действительно приводит людей к тому, что они становятся небуддистами, если правильно следовать буддизму. Точно так же, как сказал Тик Нхат Хан: «Будда состоит из небуддийских элементов».

Если вы хотите начать идти по пути, эта карта может быть вам полезна: https://www.youtube.com/watch?v=ErN4a5qvxok

Да, христианские интеллектуалы не могут выбраться из своей ужасной дихотомии свобода воли-детерминизм, поэтому, когда они интересуются дхаммой, они совершенно не понимают ее.

Во-первых, поскольку вы заботитесь о камме, вы можете прочитать это https://www.accesstoinsight.org/lib/study/kamma.html вместо википедии.

Во-вторых, путь — это не свобода воли, выбор или отсутствие контроля, «принятие реальности», отказ от «свободы воли», от выбора. Путь касается бхаваны, то есть совершенствования. Как говорит Будда, есть два пути; путь страстного желания, как описано здесь http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pts/sn/04_salv/sn04.36.023.wood.pts.htmи наоборот, более сложный путь для путхуджан, пристрастившихся к чувственности, и он называет это благородным путем. Он даже говорит, что цель святой жизни состоит в том, чтобы покончить с дуккха, следуя благородному пути... Затем, конечно, путхуджанам, которые не являются биккху, не нравится, что в их мирской жизни нет явной цели (не именно потому, что они не биккху). Таким образом, люди, не являющиеся бикху, могут делать, что хотят, для мирян нет ни цели, ни правил, и им это очень не нравится.

Таким образом, метод перестать быть плохим путхуджана, чтобы стать хорошим путхуджана, или даже лучше перестать быть путхуджана состоит в том, чтобы остановить бхавану страстного желания и начать бхавану отсутствия страстного желания. Вы можете сказать, что развитие читты и мано по направлению к нибанне — это выбор, а не развитие читты и мано по направлению к сансаре, выбор, который исходит только от вас, или какие-то другие люди влияют на вас, чтобы вы шли в одном направлении, а не в другом, но к концу дня есть только усилие, направленное либо на страстное желание, либо на прекращение страстного желания.

Поскольку путхуджаны любят то, что ядовито, а именно чувственность, то, что они испытывают, что они чувствуют, агрегаты, все, что есть дуккха, бхавана заключается в развитии отвращения к тому, что действительно, действительно, тотально дуккха, то есть любая ведана, санна, виннана, санкхара, читта, что бы ни находилось в «зависимом происхождении», вот так

Монахи, эти пять вещей, если их развивать и практиковать часто, ведут исключительно к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению, прямому знанию, пробуждению, Ниббане. Какие пять? Здесь, монахи, монах пребывает, наблюдая нечистоту в теле, замечая непривлекательность в еде, замечая отсутствие наслаждения во всем мире, замечая непостоянство во всех Созданиях, и у него внутренне прочно утвердилось восприятие смерти. Монахи, эти пять вещей, если их развивать и практиковать часто, ведут исключительно к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению, прямому знанию, пробуждению, Ниббане.

Таким образом, путь заключается не в выборе, а в том, сколько энергии посвящено бхаване правильного самдадхи читты и сколько энергии посвящено страстному желанию.

Обычно бхавана читты начинается с шилы, морали, как говорят сегодня, что означает, что речь идет о сати самджанна, или внимательности, как говорят сегодня. Когда плохой путхуджана развивает внимательность, этот плохой путхуджана имеет «ограничения чувств» и соблюдает «пять заповедей» и, таким образом, становится хорошим путхуджана.

Внимательность это вещь

И как, монахи, монах обладает силой? Здесь, монахи, монах остается с пробужденной энергией, для отказа от неблаготворных состояний ума, для обретения благотворных состояний ума, он непоколебим, тверд в своих усилиях, не ослабляя своего долга в отношении благотворных состояний ума. Вот как, монахи, монах обретает силу.

Монахи, внимательность следует практиковать в четырех случаях. Какие четыре? Откажитесь от телесных проступков и развивайте телесное хорошее поведение; не относитесь к этому небрежно. Откажитесь от словесных проступков и развивайте словесное хорошее поведение; не относитесь к этому небрежно. Откажитесь от умственного проступка и развивайте умственное хорошее поведение; не относитесь к этому небрежно. Откажитесь от неправильного взгляда и развивайте правильный взгляд; не относитесь к этому небрежно.

Монахи, внимательность, внимательность и защиту ума следует практиковать самому в четырех случаях. Какие четыре? Внимательность, внимательность и защиту ума следует практиковать самому [думая:] «Пусть мой ум не становится жадным из-за вещей, вызывающих жадность». Внимательность, внимательность и защиту ума следует практиковать самому [думая:] «Пусть мой ум не станет отвращаться к вещам, вызывающим отвращение». Внимательность, внимательность и защиту ума следует практиковать самому [думая:] «Пусть мой ум не заблуждается из-за того, что вызывает заблуждение». Внимательность, внимательность и защиту ума следует практиковать самому [думая:] «Пусть мой ум не будет опьянен вещами, которые опьяняют».

Как обычно, путхуджаны не знают, что в жизни хорошо, а что плохо, поэтому сначала им приходится запоминать это, а именно:

А что, монахи, нездоровое? Разрушение жизни, взятие того, что не дано, неправильное поведение в чувственных удовольствиях, ложь, злобная речь, легкомысленные разговоры, алчность, недоброжелательность и неправильный взгляд: это называется, монахи, неблаготворным.

А что, монахи, полезно? Воздержание от разрушения жизни, воздержание от взятия того, что не дано, воздержание от дурного поведения в чувственных удовольствиях, воздержание от лжи, воздержание от злонамеренных речей, воздержание от легкомысленных разговоров, нестяжательство, незлобие и правильный взгляд: это называется , монахи, благотворный.

Таким образом, вместо того, чтобы плыть по течению влечения, пока путь заключается в сдерживании ядовитого влечения путем сдерживания чувств и уничтожения плохих мыслей. Осознанность — это очищение мано, или интеллекта, как говорят сегодня.

Когда это сделано, когда мано очищено и кайя, тело расслаблено, читта будет в самадхи, или концентрации, как говорят интеллектуальные путхуджаны. Когда читта находится в самадхи, читта находится под контролем. Вот что означает контроль для будды. Конечно, для плохих путхуджан контроль означает изменение вещей, чтобы они могли делать все, что им заблагорассудится.

Сарипутта, нищие, после того, как он достиг семи, контролирует наклонность своего сердца, не контролируется наклонностью своего сердца.

Какие семь?

Здесь, нищие, Сарипутта обладает искусством безмятежности; умение достигать безмятежности; умение сохранять спокойствие; умение пробуждать безмятежность; умение управлять спокойствием; умение на пастбищах безмятежности; умение отказываться от безмятежности.

Такими нищими являются семь, после достижения которых, нищих, Сарипутта контролирует наклонность своего сердца, а не контролируется наклонностью своего сердца.

Некоторые путхуджаны всегда заявляют, что контролировать ум — это плохо, и позволять мыслям приходить и уходить, какими бы плохими они ни были, — это правильный путь, потому что у этих людей нет понятия о правильном и неправильном.

Когда читта находится в самадхи, недостатков нет вообще, потому что недостатки — это 5 вещей.

Говоря о «накоплениях недостатков»,{1} монахи, правильно говорящий скажет о пяти помехах. Это, монахи, истинное накопление недостатков, то есть пять препятствий. Какие пять? Помеха чувственного желания, помеха недоброжелательности, помеха тупости и сонливости, помеха волнения и беспокойства и помеха сомнения. Говоря о «накоплении недостатков», монахи, тот, кто говорит правильно, упомянул бы об этих пяти помехах. Это, монахи, истинное накопление недостатков, то есть пять препятствий. http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/05/an05-052.html

Наоборот, очистка мано и читты — это похвальная деятельность. Это означает, что карма, связанная с этими действиями, является заслугой и приносит достойные рождения.

А что такое светлые дела с яркими результатами? Это когда кто-то делает приятный выбор телом, речью и умом. Сделав этот выбор, они перерождаются в приятном мире, где их трогают приятные контакты. Тронутые приятными прикосновениями, они испытывают приятные чувства, исключительно счастливые, как боги, преисполненные славы. Это называется яркими делами с яркими результатами.

Но чистой читты и мано недостаточно, чтобы остановить карму и рождение. Читта не может постоянно находиться в самадхи, и поэтому должен быть найден другой метод сохранения чистой читты, даже когда читта не находится в самадхи. Чтобы перестать быть путхуджана, требуются дополнительные усилия: путхуджана должен выйти за пределы заслуг и недостатков и стать безупречным. Когда дело доходит до бхаваны самадхи, есть 4 бхаваны, перечисленные здесь http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/04/an04-041.html.

Сати сампаджана — это первая бхавана, которую предпринимает любая путхуджана, затем бхавана читты — это джханы. Две другие бхаваны связаны с переходом от хорошей путхуджаны к непутхуджане, что происходит, когда читта находится в правильном самадхи, например:

«Первое поглощение является основой для прекращения загрязнений». Это то, что я сказал, но почему я это сказал? Возьмем нищего, который, совершенно уединившись от чувственных удовольствий, удалившись от неискусных качеств, входит и остается в первом погружении. Они созерцают явления там — включенные в форму, чувство, восприятие, выбор и сознание — как непостоянные, как страдание, как болезнь, как нарыв, как стрелу, как страдание, как страдание, как чуждое, как распадающееся, как пустой, как не-я. Они отвращают свой ум от этих вещей и обращают его к бессмертному: «Это мирно; это возвышенно — то есть прекращение всей деятельности, отпускание всех привязанностей, прекращение страстного желания, угасание, прекращение, угасание». Пребывая в этом, они достигают прекращения загрязнений. Если они не достигнут прекращения загрязнений, с окончанием пяти нижних оков они спонтанно перерождаются из-за своей страсти и любви к этой медитации. Там они угасают и не могут вернуться из того мира.

https://suttacentral.net/an9.36/en/sujato

или если путхуджане не удается получить випассаны, остается только возможность подняться к «достижению прекращения чувства и восприятия», чтобы сохранить читту чистой, даже когда читта не находится в самадхи.

С точки зрения кармы, бхавана самадхи и сати сампаджанна и йонисо манасикхара — это «камма, которая не является ни темной, ни светлой, с результатом ни темного, ни яркого».

§ 30. «А что такое камма, которая не является ни темной, ни светлой, с ни темным, ни ярким результатом, ведущим к окончанию каммы? концентрация».

Таким образом, вы можете сказать, что благородный путь по-прежнему является акармой, и когда вы говорите это, вы никогда не должны забывать, что благодетельная карма — это не «камма, которая не является ни темной, ни светлой, не имеющей ни темных, ни светлых результатов». НЕ путайте путь заслуг и путь нибанны.

Просветление — это конечное достижимое состояние, которое является целью, к которой многие буддисты стремятся через учения Будды.

Путь уже был намечен Владыкой Буддой в его учениях. Некоторые люди идут в правильном направлении. Некоторые люди ходят и отдыхают, а потом снова идут. Некоторые люди держат голову с закрытыми глазами, задаваясь вопросом, существует ли этот путь, или даже задают псевдовопросы и пишут бессмысленную критику.

Кем вы решите быть, как вы сказали, в конечном счете зависит от вас. Практикуйте Дхамму или подвергайте сомнению Дхамму.

Незнание (гнозис), какой была ваша карма в предыдущей жизни и как она влияет на вашу нынешнюю жизнь для достижения Просветления, заставляет вас задуматься об иллюзорной природе кармы или самого буддизма.

Можете ли вы объяснить, почему «знание своей прошлой кармы» должно быть необходимым условием для «практики учений Будды, т.е. Дхаммы»?

Я думаю, что сутты говорят, что:

• Есть или были существа «с небольшим количеством пыли в глазах», которым полезно слушать Дхамму.

• Действия и, более конкретно, намерения являются кармическими.

• «Я наследник своей собственной кармы» — это причина быть осторожным в том, что вы делаете и каковы ваши намерения; это также может быть причиной невозмутимости (другие наследуют свою собственную карму)

• Результаты кармы могут быть хорошими или плохими, вместо этого рекомендуется работать до конца кармы (например, не «небеса» и не «ад», а скорее «не становление дальше»)

• Много прошлого (начало сансары не видно), видимо много кармы, тем не менее см. выше

• Представления о «ты» и так далее, акцент на этом — часть того, что нужно отбросить на пути к просветлению; согласно некоторому определению, есть несколько стадий просветления и сброса меток самовидения, вход в первую стадию (также называемую «входом в поток»)

• Людям повезло родиться людьми (а не, например, животными) и родиться в месте и в то время, когда можно услышать Дхамму. Это урок того, что вы не должны упускать относительно редкую возможность родиться человеком.

  Я также читал учение тибетского происхождения о том, что вы можете рассматривать эту (возможность) как свидетельство наличия достаточно хорошей кармы (или, возможно, просто слепую удачу), и поэтому подходите к учению и практикуете с радостью.

• Я думаю, что предопределенность («ничего из того, что я делаю или хочу, не имеет никакого значения, потому что будущее предопределено»), вероятно, является одним из неправильных взглядов, а свобода воли («все, что я хочу, это то, что произойдет») — это еще один неверный взгляд, противоположные крайности.

Камма прошлой жизни не упоминается в Благородном Восьмеричном Пути (исходная форма объяснена в SN 45.8). Также, пожалуйста, обратитесь к MN 117, где совершенно ясно, что «Благородный» Путь не включает в себя идеи «моей хорошей и плохой каммы». Если все идеи «я» не могут быть искоренены, Благородный Путь не может быть достигнут. АН 6.63 совершенно ясно дает понять, что Благородный Путь заканчивается каммой. Камма не является частью Благородного Пути. Камма-випака — это учение для путхуджан («обычных мирян»), как объясняется в MN 117.