Пытались ли индуистские философы разгадать загадку Эпикура?

Жестокость и зло, наблюдаемые в мире, являются результатом Кармических факторов Дживы, и в этом нельзя винить Бога. В Брахмасутре 2.1.34 об этом говорится так:

Неравенство (устроения) и жестокость (Господа) нельзя (упрекать) из-за Его относительно (достоинства и недостатка); ибо так (Писание) заявляет.

Комментируя эту сутру, Ади Шанкара сначала представляет точку зрения оппонента как:

Говорится, что Господь не может быть причиной мира, потому что при таком предположении к Нему пристало бы упрек в неравенстве домостроительства и жестокости. Некоторые существа, т. богов и других он делает в высшей степени счастливыми; другие, как, например, животные, в высшей степени несчастны; некоторым, как, например, мужчинам, он отводит промежуточное положение. Господу, создавшему такое неравное положение вещей, следовало бы приписать страсть и злобу, как и всякому обычному человеку, действующему подобным образом; эти качества противоречили бы сущностной благости Господа, подтвержденной шрути и смрити. Более того, поскольку причинение боли и окончательное уничтожение всех созданий станет частью его устроения, онпришлось бы облагать налогом с большой жестокостью, качество, ненавистное даже низким людям. По этим двум причинам Брахман не может быть причиной мира.

Затем Шанкара опровергает точку зрения оппонента:

Господа, отвечаем, нельзя упрекнуть в неравенстве домостроительства и жестокости, «потому что Он связан уважением». Если бы Господь на свой счет, без всяких посторонних пристрастий, сотворил это неравное творение, то он сам себя выставил бы в вину; но дело в том, что при созидании он связан определенными соображениями, т. е. он должен смотреть на заслуги и недостатки.Таким образом, обстоятельство неравномерности творения обусловлено заслугами и недостатками созданных живых существ, а не ошибкой, в которой виноват Господь. * Положение Господа следует рассматривать как аналогичное положению Парджаньи, Подателя дождя. Поскольку Парджанья является общей причиной производства риса, ячменя и других растений, в то время как различие между различными видами происходит из-за различных потенциальных возможностей, скрытых в соответствующих семенах, так и Господь является общей причиной творения. боги, люди и т. д., в то время как различия между этими классами существ обусловлены различными заслугами, принадлежащими отдельным душам**. Следовательно, Господа, связанного уважением, нельзя упрекнуть в неравенстве диспенсации и жестокости. И если нас спросят, как мы узнали, что Господь, создавая этот мир с его различными условиями, связан отношениями, мы отвечаем, что Писание говорит об этом; сравните, например, два следующих отрывка: «Ибо Он (Господь) делает доброе дело того, кого хочет вывести из этих миров; и то же заставляет того, кого он хочет вывести из этих миров, сделать дурной поступок» (Кауш. Уп. III, 8); и, 'Человек становится хорошим благодаря хорошей работе, плохим — плохой работой » (Bri. Up. III, 2, 13). Отрывки из смрити также заявляют, что милость Господа и ее противоположность зависят от различного качества дел живых существ; так, например, «я служу людям так, как они приближаются ко мне» (Бхагавад-ги, IV, 11).

Точно так же Рамануджачарья комментирует это так:

Но предположение о том, что он действительно сотворил мир, подвергло бы его обвинению в пристрастии , поскольку мир содержит существа высокого, среднего и низкого положения — богов, людей, животных, неподвижных существ; и к жестокости, поскольку он будет способствовать созданиюего создания испытывают ужаснейшую боль. Ответ на это: «не так, потому что есть внимание»; то есть «из-за неравенства творения, зависящего от деяний разумных существ, богов и т. д., которые должны быть созданы». — Шрути и Смрити в равной степени заявляют, что связь индивидуальных душ с телами разных видов— - божественное, человеческое, животное и т. д. - зависит от кармана этих душ; сравните: «Тот, кто совершает добрые дела, становится хорошим, а кто делает плохие дела, становится плохим». Он становится чистым от чистых дел, дурным от дурных поступков» (Bri. Up. IV, 4, 5).Точно так же почтенный Парашара заявляет, что то, что вызывает различие в природе и статусе между богами, людьми и т. д., — это сила прежних деяний душ, собирающихся войти в новое творение: «Он (Господь ) является действующей причиной только в создании новых существ; материальная причина состоит из потенциальных возможностей существ, которые должны быть созданы. Существу, которое должно быть воплощено, не требуется ничего, кроме действующей причины; это его собственная потенциальность, которая приводит его бытие в то состояние бытия (которое оно должно занимать в новом творении)». Потенциальность здесь означает карман.

Кстати, существуют различные ветви индуизма (такие как санкхья, миманса и т. д.), в которых вообще нет всеведущего и всемогущего Бога. Так что проблема зла в них вообще не существует.

Например. В SlokaVartika Кумарила Бхатта утверждает, что всеведущее существо не может существовать:

117. В настоящий момент мы не видим всеведущего человека; также невозможно доказать (при помощи умозаключения), что такое лицо когда-либо существовало раньше , как это делается в случае отрицания такого лица.

Касика (дополнительный комментарий) к нему далее утверждает:

Ни чувственное восприятие, ни умозаключение не могут доказать существование всеведущего человека. В умозаключении нам требуется средний термин, которого здесь нет в случае всеведения. Наоборот, в поддержку опровержения существования всеведущей личности мы имеем следующий логический аргумент:
«В прошлом не было всеведущей личности, потому что оно было точкой Времени, как и Настоящее » . Будда не был всезнающим, потому что он был таким же человеком, как и мы».

Кумарила Бхатта также утверждает, что писания также не могут доказать существование всеведущего человека. Ибо это круговой аргумент, т.е. Всеведение этого человека зависит от писания, а авторитет писания зависит от всеведения этого человека:

118. Существование всеведущего также не может быть доказано Писаниями; ибо в этом случае была бы взаимная взаимозависимость. И как можно верить в подлинность Писания, составленного другим человеком.
     
     
119. Мы также не можем добраться до какого-либо другого Писания (кроме Веды), которое было бы вечным. Если бы хвалебные речи (встречающиеся в Веде во славу Всеведущей Личности) были бы вечны, то невечность принадлежала бы самому Писанию.
     
     
120. Вечность Писания (Веды) установлена, и все другие предположения (о Всеведущем Авторе и т. п.) становятся излишними. Ибо люди могли бы доказать существование Долга с помощью того же (Писания), которым (вы ищете) доказать существование всезнающей личности.

Свами Вивекананда говорит в своем Полном собрании сочинений , том 1, раздел «Карма-йога » :

Этот мир ни хорош, ни зол; каждый человек создает мир для себя. Если слепой начинает думать о мире, он бывает либо мягким, либо твердым, либо холодным, либо горячим... Жизнь хороша или дурна в зависимости от состояния ума, в котором мы смотрим на нее, она ни сама по себе, ни . Огонь сам по себе не является ни добром, ни злом. Когда он согревает нас, мы говорим: «Как прекрасен огонь!» Когда он обжигает наши пальцы, мы виним его. Тем не менее, само по себе это не хорошо и не плохо. В зависимости от того, как мы его употребляем, оно вызывает в нас чувство добра или зла; так же и этот мир. Это замечательно. Под совершенством понимается то, что оно полностью приспособлено для достижения своих целей.

И далее том 3 стр. 10-14:

... Он Дживанмукта, который может жить в этом мире без привязанности. Он подобен листьям лотоса в воде, которые никогда не смачиваются водой. Он является высшим из людей, более того, высшим из всех существ, ибо он осознал свое тождество с Абсолютом, он осознал, что он един с Богом. Пока ты думаешь, что имеешь хоть малейшее отличие от Бога, страх будет овладевать тобой; перед Ним исчезает всякий страх. "Там, кто кого видит? Кто кому поклоняется? Кто с кем разговаривает? Кто кого слышит? Где один видит другого, где один разговаривает с другим, где один слышит другого, это мало. Где никто никого не видит, где никто ни с кем не говорит" , это высочайшее, это великое, это Брахман». Быть тем, ты всегда Тот. Что тогда будет с миром? Что хорошего мы сделаем миру? Таких вопросов не возникает "Что станет с моими пряниками, если я состарюсь?" говорит ребенок! «Что станет с моими шариками, если я вырасту? Значит, я не вырасту», — говорит мальчик! «Что будет с моими куклами, если я состарюсь?» говорит маленький ребенок! Тот же вопрос в отношении этого мира, он не существует ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Если бы мы знали Атмана таким, какой Он есть, если бы мы знали, что нет ничего иного, кроме этого Атмана, что все остальное — лишь сон, не существующий в реальности, тогда этот мир с его нищетой, его страданиями, его пороком, и его доброта перестанет нас беспокоить. Если их нет, то за кого и за что мы будем беспокоиться? Этому учат гьяна-йоги. Следовательно, осмеливайтесь быть свободными, осмельтесь зайти так далеко, как ведет ваша мысль, и осмельтесь осуществить это в своей жизни. Очень трудно прийти к Джняне. Это для самых смелых и смелых, которые осмелятся разбить всех идолов не только интеллектуальных, но и чувственных. Это тело не я; это должно уйти. Из этого могут вылезти всякие любопытные вещи. Человек встает и говорит: «Я не тело, поэтому мою головную боль нужно вылечить»; но где же головная боль, как не в теле? Пусть приходят и уходят тысячи головных болей и тысячи тел. Что это мне? у меня нет ни рождения, ни смерти; отца или матери у меня никогда не было; друзей и врагов у меня нет, потому что все они — я. Я сам себе друг, и я сам себе враг. Я Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Я Он, я Он. Если в тысяче тел я страдаю лихорадкой и прочими недугами, в миллионах тел я здоров. Если в тысяче тел я голодаю, то в других тысячах тел пирую. Если в тысячах тел я страдаю, в тысячах тел я счастлив. Кто кого порицает, кто кого хвалит? Кого искать, кого избегать? Я никого не ищу и никого не избегаю, ибо я — вся вселенная. Я хвалю себя, я виню себя, я страдаю за себя, я счастлив по своей воле, я свободен. Это джняни, храбрые и отважные. Пусть вся вселенная рухнет; он улыбается и говорит, что этого никогда не существовало, это была галлюцинация. Он видит, как вселенная рушится. Где это было! Куда пропало! кого избегать? Я никого не ищу и никого не избегаю, ибо я — вся вселенная. Я хвалю себя, я виню себя, я страдаю за себя, я счастлив по своей воле, я свободен. Это джняни, храбрые и отважные. Пусть вся вселенная рухнет; он улыбается и говорит, что этого никогда не существовало, это была галлюцинация. Он видит, как вселенная рушится. Где это было! Куда пропало! кого избегать? Я никого не ищу и никого не избегаю, ибо я — вся вселенная. Я хвалю себя, я виню себя, я страдаю за себя, я счастлив по своей воле, я свободен. Это джняни, храбрые и отважные. Пусть вся вселенная рухнет; он улыбается и говорит, что этого никогда не существовало, это была галлюцинация. Он видит, как вселенная рушится. Где это было! Куда пропало!

Прежде чем перейти к практической части, обратимся к еще одному интеллектуальному вопросу. Пока что логика чрезвычайно строга. Если человек рассуждает, ему негде стоять, пока он не придет к тому, что есть только Единое Существование, что все остальное — ничто. У разумного человечества не остается иного пути, кроме как придерживаться этой точки зрения. Но как получилось, что то, что бесконечно, всегда совершенно, всегда благословенно, Существование-Знание-Блаженство Абсолютное, попало под эти заблуждения? Это тот же вопрос, который задавали во всем мире. В вульгарной форме вопрос звучит так: «Как грех пришел в этот мир?» Это самая вульгарная и чувственная форма вопроса, а другая — самая философская, но ответ тот же. Один и тот же вопрос задавали в различных степенях и модах, но в своих низших формах она не находит разрешения, потому что истории о яблоках, змеях и женщинах не дают объяснения. В таком состоянии вопрос детский, как и ответ. Но теперь вопрос принял очень большие размеры: «Как появилась эта иллюзия?» И ответ такой же прекрасный. Ответ заключается в том, что мы не можем ожидать какого-либо ответа на невозможный вопрос. Сам вопрос невозможен в терминах. Вы не имеете права задавать этот вопрос. Почему? Что такое совершенство? То, что вне времени, пространства и причинности, — это совершенно. Тогда вы спрашиваете, как совершенное стало несовершенным. На логическом языке вопрос можно поставить в такой форме: «Как то, что вне причинности, стало причинным?» Вы сами себе противоречите. Сначала вы признаете, что это вне причинно-следственной связи, а затем спрашиваете, чем это вызвано. Этот вопрос можно задать только в рамках причинно-следственной связи. Насколько простираются время, пространство и причинность, настолько далеко можно задать этот вопрос. Но сверх того спрашивать его будет ерундой, потому что вопрос нелогичен. Во времени, пространстве и причинности на него никогда нельзя ответить, и какой ответ может лежать за этими пределами, можно узнать только тогда, когда мы превзойдем их; поэтому мудрый оставит этот вопрос в покое. Когда человек болен, он посвящает себя лечению своей болезни, не настаивая на том, что он должен сначала узнать, как он заболел ею. и какой ответ может лежать за этими пределами, можно узнать только тогда, когда мы превзошли их; поэтому мудрый оставит этот вопрос в покое. Когда человек болен, он посвящает себя лечению своей болезни, не настаивая на том, что он должен сначала узнать, как он заболел ею. и какой ответ может лежать за этими пределами, можно узнать только тогда, когда мы превзошли их; поэтому мудрый оставит этот вопрос в покое. Когда человек болен, он посвящает себя лечению своей болезни, не настаивая на том, что он должен сначала узнать, как он заболел ею.

Есть и другая форма этого вопроса, несколько ниже, но более практичная и наглядная: что породило это заблуждение? Может ли любая реальность породить заблуждение? Конечно нет. Мы видим, что одно заблуждение порождает другое и так далее. Заблуждение всегда порождает заблуждение. Болезнь порождает болезнь, а не здоровье порождает болезнь. Волна — это то же самое, что и вода, следствие — причина в другой форме. Следствие — заблуждение, поэтому и причина должна быть заблуждением. Что породило это заблуждение? Еще одно заблуждение. И так без начала. Единственный вопрос, который вам остается задать: не ломает ли это ваш монизм, потому что вы получаете два существования во вселенной, одно вы сами, а другое иллюзия? Ответ таков: Заблуждение нельзя назвать существованием. Тысячи снов приходят в твою жизнь, но не формировать какую-либо часть вашей жизни. Мечты приходят и уходят; они не существуют. Называть существование заблуждением было бы софистикой. Следовательно, во вселенной есть только одно индивидуальное существование, всегда свободное и всегда благословенное; и это то, что вы есть. Это последний вывод, к которому пришли адвайтисты.

И Кришна говорит в Гите 5.14 (переводчик Свами Нихилананды):

Высший Дух не создает для этого мира ни агента, ни объектов, и Он не создает союза с плодами действия. Все это делает Природа [Пракрити].

Итак, как говорят Свами Вивекананда и Кришна, иллюзия возникает из иллюзии. Иллюзия не возникает из Брахмана. Иллюзии добра и зла находятся под завесой Майи в Адвайте.

Ответ на загадку дан в Гите. Брахман непривязан, и его изначальная природа, шакти Брахмана, порождает творение. Брахман не вмешивается в творение.

Обращаясь к Пракрити, Природе, которая является Моей собственной Силой, Я снова и снова посылаю вперед это множество существ, лишенных какой-либо свободы из-за влияния Природы на них.

Гита 9.8

Эти действия никоим образом не связывают Меня, потому что Я остаюсь отстраненным, как беззаботный среди них.

Гита 9.9

Однако есть одно исключение.

Кто, будучи преданным исключительно Мне, всегда занимается созерцанием и поклонением Мне - таким вечно непоколебимым преданным Я обеспечиваю удовлетворение всех их желаний (мокша) и сохранение их активов (мирских интересов).

Гита 9.22

Бог помогает только Своим преданным.

Через призму Пракрити определенный атрибут видится как «хороший» или «злой». Это аспекты наслаждения или потребления сознанием ( пурушей ):

BG 13.22 — Пуруша , находясь в Пракрити , испытывает [ саттва, раджас, тамас ] гуны, порожденные Пракрити . Контакт с этими гунами является причиной его рождения в утробах добра и зла .

Для высшего существа все рассматриваются одинаково, будь то добро или зло. Нет пристрастия:

БГ 9.29 — Я беспристрастен ко всем существам; для Меня нет ни ненавистного, ни любимого . Но те, кто поклоняются Мне с преданностью, существуют во Мне, и Я тоже существую в них.

Поскольку верховный Бог считается выше Пракрити , добро и зло отфильтровываются.
Потому что нет «зла», нет и «проблемы зла». :-)

Почему вы называете это проблемой Зла? Почему бы не назвать это благословением Добра?

Если Бог желает предотвратить добро, но не может, то Он не Всемогущ.

Если Бог может воспрепятствовать добру, но не желает, то Он Милосерден.

Может ли и желает ли Бог? Тогда откуда взялось добро?

Если Бог не может и не хочет, то зачем называть Его Богом?

Как только вы это сделаете, вы поймете, что Добро и Зло могут быть субъективными, и одно и то же действие может показаться злом для одной стороны и добром для другой стороны. Человек, идущий по дороге, может казаться злым муравьям, которые раздавливаются под его сапогами, но если он идет в храм, чтобы помолиться или сделать пожертвование бедным, это кажется хорошим и ему, и бедным. Если Бог предотвращает зло, он предотвращает и добро. Итак, он написал правила относительно того, что является меньшим злом, а что большим благом.

В Брахмасутре 1.34 ясно упоминается, что Бог не любит фаворитов и не беспощаден:

वैषम्यनैर्घृण्ये न सापेक्षत्वात् तथा हि दर्शय |

vaishamyanairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati |

Сам акт создания вселенной может показаться злом для джив, которые вынуждены испытывать свою плохую карму. Но это может показаться хорошим для джив, которые вынуждены испытывать свою хорошую карму. Точно так же сам акт разрушения кажется одним злом, а другим — добром.

Итак, вы сказали бы, что Бог ничего не должен делать. Кто мы такие, чтобы решать, что Богу следует и чего не следует делать? Наше мнение не имеет никакого значения. Все, что он делает, это создает детскую площадку. Он никого не заставляет играть, не заставляет делать ни хорошо, ни плохо. Если Бог все сделал сам, то где в этом веселье? Эта сансара называется лила-вибхути (игровая площадка).

Он свидетель ваших действий, но он же исполнитель результатов — верно и правильно выдает результаты ваших действий, беспристрастно и с милосердием. Справедливый король не принуждает граждан сражаться или дезертировать, но вознаградит бойцов и накажет дезертиров, когда начнется война.

Вы сами заставляете себя играть и получать хорошие/плохие результаты. Вы можете решить перестать играть и обрести спасение (нитья-вихбути).

Все люди находятся во власти одной или более чем одной из 3 гун, то есть саттвы, раджаса и тамаса.

Любое зло или добро, с которыми человек сталкивается или воспринимает, является результатом его действий, движимых гунами. Опять же, что зло/добро для одного, может не восприниматься другим как таковое. Это относительное понятие.

Шри Кришна говорит, что тот, кто превосходит все гуны, достигает Брахмана.

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति।

14.14.14.14.14.1

Когда свидетель видит не что иное, как алити, как действующее лицо, и знает то, что превосходит [т.е. отличается от] алити, он постигает Мою природу.

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः।

तुलшитьи

Тот, для кого горе и счастье одинаково, кто утвердился в своем Я, для кого одинаковы кусок земли, железо и золото, для кого приятное и неприятное одинаковы, кто мудр, для кого порицание и его собственные похвалы такие же;

मां च योऽव्यभिचारेण भक्ितयोगेन सेवते।

स गुणान्समतीत्यैतान् ब्रह्मभूयाय कल्पते।।14.26थ

Кто служит Мне одному с неизменной преданностью-йогой, тот, преодолевая эти Нити, становится Брахманом.

Бог/Брахман называется тригунатита, т. е. за пределами всех трех гун. Утверждается, что Бог находится во всех трех гунах, но за пределами всех трех гун.

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये।

मत्त एवेति तान्विद्धि नत्वहं तेषु ते मयि।।7.12।।

Какие бы существа ни были [во вселенной] — будь то саттва, или раджас, или тамас (пряди) — будьте уверены, что они от Меня; Я не в них, но они во Мне.

На мой взгляд, «Эпикурейский парадокс» или «Загадка Эпикура» — незрелая концепция .