Разница между буддийским и материалистическим взглядами на не-я?

У меня складывается впечатление, что материалист мог бы сказать: «Я существую, потому что у меня есть (или есть) тело». И мог бы сказать: «Я умру (а не возродиться), когда умрет мое тело...» И мог бы добавить: «...поэтому у меня нет стимула вести себя нравственно в этой жизни».

И наоборот, я думаю, что буддийское определение «я» имеет примерно четыре значения:

определения для атта

1. самость, душа как постоянная, неизменная, автономная сущность (всегда отвергаемая палийскими буддийскими текстами как не соответствующая какой-либо реальности).
2. «я», собственное «я» (абстрактный индивид); образ в зеркале; особенно.
3. сам, сам, сам (используется (в sg.) Как возвратное местоимение для всех трех лиц и полов); инстр. аттана, сам по себе; в себе, как для себя, часто употребляется в значении ном.

Мне кажется, что палийские тексты:

1. Утверждать, что не существует такой вещи, как «душа» (первое значение): говоря «посмотри на все — все (каждая вещь) непостоянно, поэтому это не (подходит для рассмотрения) постоянная душа/я»
2. Скажите, что «взгляд на себя» (второе значение) является неправильным воззрением: говоря «любая форма представления о себе, включая взгляды типа « Я существую, или меня не существует, или я существовал в прошлом , или я не буду существовать в будущем» . будущее , являются причиной страданий, которых лучше избегать, и являются результатом неподобающего посещения».
3. Используйте местоимения (например, «себя») обычным способом, без комментариев, в разговоре.

Я думаю, что есть четвертое значение слова «я», которое может иметь корни в Палийском тексте, но которое объясняется как более подробная доктрина Второго Поворота: в ней говорится, что не только «Ничто не есть я» или «Я не имею я», но также и «ничто больше не имеет «я»» или «все не имеет собственного я».

Я думаю, что 2-е значение выше связано с 1-м, то есть представление о себе является неправильным, потому что:

• Это вид, способствующий страданию
• Все, что можно считать самостью, включая само представление о себе, подлежит прекращению.

Вера в перерождение и карму отличает буддистов от материалистического взгляда на не-я?

Определения или различия, которые я дал выше, не упоминают карму или перерождение.

Поэтому я (лично) обычно не считаю доктрины кармы и перерождений существенными — или, по крайней мере, несущественными для объяснения разницы между буддизмом и материализмом, хотя доктрина кармы полезна по другим причинам.

Но они являются частью буддийского учения.

Я не верю тому, что вы цитируете из Википедии, то есть что аннигиляционизм считается неверным взглядом, потому что он ведет к аморальности (т. е. аннигиляционизм не дает аргументов против аморальности, что делают доктрины кармы и перерождения) ... но я не нашел ссылка на этот аргумент (против аннигиляционизма) в суттах.

Вместо этого я думаю, что аннигиляционизм — это неверный взгляд, потому что это взгляд на себя (взгляд на себя).

Помимо того, что вы упомянули, материалисты обычно думают, что разум — это побочный продукт мозга. Другими словами, электрические следы хранятся в нейронах. В буддизме этого нет. Мозг — это понятие согласно буддизму. Реальность фундаментально сгруппирована в 2 категории: умственная (нама) и физическая (рупа).

Четыре благородные истины остаются верными во все времена, независимо от того, во что человек верит. Но невозможно достичь просветления, если придерживаться мнения, что вся умственная деятельность заканчивается смертью. Эта вера называется Саггаварана и Маггаварана: скрывает путь к небесам и скрывает путь к просветлению.

Вот соответствующий ответ ven.Yuttadhammo .

У этого вопроса много аспектов, но я отвечу так прямо, как только смогу. Ты спрашиваешь:

Все-таки хочу спросить здесь и убедиться, что эта цитата верна, а не недоразумение. т.е. вера в перерождение и карму отличает буддиста от материалистического [sic] взгляда на не-я?

Я не уверен, что ваша перефразировка значения этой цитаты точна, поскольку она, кажется, подразумевает, что вера в перерождение и карму является единственным отличительным фактором между материалистическим взглядом и тем, чему учил Будда. Если этот парафраз значения точен, то ответ будет решительным Нет! на мой взгляд. Между тем, что думают материалисты, и тем, чему учил Будда, есть много различий, включая истину о перерождении. Тем не менее, мы должны быть осторожны, чтобы различать различные взгляды, которые можно объединить под названием «материалистические», но которые могут иметь тонкие различия. Например, существует древнеиндийская материалистическая школа чарвака или локаята.которые, хотя и имеют много общего с современными материалистами или научными редукционистами, могут иметь существенные различия. Да, каламбур был задуман :)

Во всяком случае, отличал ли Будда свои взгляды от древнеиндийских материалистов? Да! И он сделал это в палийском каноне, а также в сутрах Махаяны. Например, в « Саманньяпхала-сутте: Плоды созерцательной жизни» приводится описание встречи с древнеиндийским материалистом Аджитой Кесакамбалином, который был современником Будды Шакьямуни:

В другой раз я подошел к Аджите Кесакамбалину и по прибытии обменялся с ним любезностями. После обмена дружескими приветствиями и любезностями я сел в стороне. Сидя там, я спросил его: ремесленники... Они живут плодами своего ремесла, видимыми здесь и сейчас... Можно ли, почтенный, указать на подобный плод созерцательной жизни, видимый здесь и сейчас?

с носилками в качестве пятого, нести труп. Его хвалебные речи звучат только до могилы. Кости становятся голубиного цвета. Подношения заканчиваются пеплом. Щедрости учат идиоты. Слова тех, кто говорит о существовании после смерти, — лживая, пустая болтовня. С распадом тела уничтожаются, уничтожаются и мудрые, и глупые. Они не существуют после смерти».

Так что в узком вопросе о том, отличал ли Будда свое учение от учения древних индийских материалистов, я думаю, не может быть никаких сомнений до тех пор, пока кто-то принимает достоверность и подлинность этой Сутры. Конечно, можно было бы придраться к определению «материалист» и сказать, что это неправильное обозначение, но для целей вашего вопроса я думаю, что это определение подходит, не так ли? Более того, этот ярлык присваивают ей современные исследователи этой школы древнеиндийской мысли. Пожалуйста, дайте мне знать, если вы не согласны.

Идя дальше, я думаю, что взгляд, описанный выше и приписываемый древнеиндийскому аскету Аджите Кесакамбалину, прекрасно согласуется со многими современными научными редукционистами, хотя они, несомненно, заменили бы четыре элемента современными представлениями о материи и энергии. Кроме того, «Великодушие учат идиоты» также согласуется со многими аморальными или аморальными научными редукционистами. В лучшем случае современный научный редукционизм нейтрален в вопросах этики.

Если так, то верны ли буддийские учения об отсутствии «я» и Третья благородная истина только в том случае, если человек верит в перерождение в буквальном смысле?

Не уверен, что вы имеете в виду под «только удержанием», но я думаю, что вы спрашиваете что-то вроде «помимо моральных вопросов и знания истины о перерождении, какие еще различия можно найти между современными научными редукционистами и учениями Будды?»

Многие! Однако здесь я перечислю только одно, которое, на мой взгляд, очень актуально и глубоко: Будда учил, что материя и энергия нереальны и не существуют сами по себе. Мы должны рассматривать этот феноменальный мир, наполненный материей и энергией, как:

«Как звезда, аберрация зрения, лампада, иллюзия, роса, пузырь, сон, молния и облако — взгляните на все, что составляется таким образом».

Это определенно не программа современного научного редукциониста или научного реалиста, который всем сердцем верит в объективный твердый физический мир, состоящий из материи и энергии и управляемый фундаментальными законами физики. И тем не менее Будда учил, что все эфемерно, как сон, без малейшей частички неотъемлемого или фундаментального существования. Надеюсь, вы видите, как эти две точки зрения конфликтуют :)

Другой вопрос, но, я думаю, на который вы указываете, заключается в том, необходима ли вера в карму, перерождение и нравственную/созерцательную жизнь для достижения сотериологических целей буддизма. Со своей стороны, я считаю, что это, по крайней мере, очень очень выгодно. Я даже дойду до того, что скажу, что не уверен, как можно достичь сотериологических целей буддизма без веры в карму, перерождение и нравственную созерцательную жизнь.

На мой взгляд, опровержение истины о перерождении требует чего-то вроде материалистической ловушки: оно гипостазирует или материализует материю и энергию как фундаментальные и объясняет сознание как возникающее из них. Это сродни утверждению, что феноменальный мир внутренне или внутренне существует; но это совсем не то. Как можно оспаривать, что сознание продолжается и после распада тела, не овеществляя тело и не считая его фундаментальным и самосущим в отличие от сознания? Я не думаю, что это возможно.

Тем не менее я убежден , что для достижения конечных сотериологических целей буддизма абсолютно необходимо рассматривать карму, перерождение и нравственную жизнь как столь же эфемерные и лишенные внутреннего существования, как и все другие явления, включая сознание, материю и энергию.

Если буддийские и материалистические школы придерживаются одного и того же взгляда на наиболее очевидное значение анатты (упомянутое выше), то что тогда отличает буддийский взгляд от материалистического взгляда на не-я?

Что ж, здесь мы подходим, пожалуй, к тонким различиям между «материалистическими» школами. Я не могу говорить о древней индийской школе материалов Чарвака, но совершенно очевидно, что современные научные редукционисты атеистического толка не верят ни в какое постоянное, единое или независимое «я». Так что ясно, что кто-то, как говорят Дэниел Деннет(современный материалист) разделяет веру в самое грубое значение анатты с буддистами, хотя он, насколько мне известно, не идентифицирует себя как буддист; он не находит прибежища в Трех Драгоценностях, не разделяет наших сотериологических целей и даже не верит, что их можно достичь. Это не означает, что сами наши сотериологические цели различают грубое и тонкое значение пустоты! Просто, если вы верите в возможность достижения наших сотериологических целей, то совершенно очевидно, что скудное грубое понимание анатты само по себе не может их достичь. Что приводит нас к...

Существует ли не столь очевидное значение анатты, которое не могут понять материалистические/научные редукционистские школы?

Да!

И я считаю, что понимание необходимо для достижения сотериологических целей буддизма. Это не значит, что понимание самого грубого значения анатты бесполезно. Это категорически не так! На самом деле, понимание самого грубого значения анатты необходимо для понимания более тонких значений. В конце концов, именно поэтому Будда учил этому :)

Так как же можно перейти от грубого понимания к более тонкому смыслу? Ну, это вопрос, не так ли...

Здесь я хочу пояснить, что я, вероятно, ничего не знаю или что все, что я мог бы знать, просто выдумано (плохо) от гораздо более квалифицированных учителей. Я всего лишь малострадальное разумное существо, пытающееся обрести освобождение и стремящееся к побуждению достичь этого на благо всех. Другими словами, принимайте все, что я говорю, с долей скептицизма и идите и проверьте сами :)

Как бы то ни было, Дже Цонкапа в своем «Великом трактате об этапах пути» (том 3, страницы 204–215) разъясняет реальный объект, который необходимо отрицать. Понимание фактического объекта, который нужно отрицать , является ключевой предпосылкой для понимания тонкого значения пустоты и отличия его от грубого значения. Это очень сложно и требует тонны заслуг. Почему? Потому что мы были слепы к этому объекту — просто предполагали его априори — с безначальных времен. Это настолько укоренилось в нашем мышлении и воспринимается как данность, что мы просто слепы к нему. Это наше невежество и заблуждение.

Из-за отсутствия лучших терминов мы называем этот объект многими вещами: внутренним существованием, внутренним существованием, истинным существованием, сущностным существованием и т. д. Но термины не могут нам слишком помочь, если мы не знаем, к чему они относятся, и для этого мы должны развить наша интуиция через изучение. Чтобы преодолеть наше невежество, мы должны развить определенное знание, что ничто вообще не имеет такого типа существования, на который указывают эти неадекватные термины.

Если бы мне пришлось выбрать один раздел « Трактата » Чже Цонкапы, который пытается дать прямой ответ на вопрос о том, что является объектом отрицания, это были бы разделы на страницах 212 и 213:

Вопрос: Как невежество накладывается на внутреннюю природу?

Ответ: В целом в текстах Чандракирти встречается много случаев употребления словесных условностей, таких как «природа» или «сущность», по отношению к объектам, которые существуют только условно. Однако здесь, в случае овеществления невежеством, в отношении объектов, будь то личности или другие явления, существует представление о том, что эти явления имеют онтологический статус — способ существования — сами по себе, не будучи положенными через сила сознания. Референтный объект, который таким образом схватывается этой невежественной концепцией, независимый онтологический статус этих явлений идентифицируется как гипотетическое «я» или «внутренняя природа». Ибо в « Четыресте станцах» Арьядевы говорится:

All of this is without its own power; Therefore there is no self.

Комментируя это, в Комментарии Чандракирти к «Четыреста строф» говорится:

It is that which exists essentially, intrinsically, autonomously, and without depending on another....

Таким образом, он говорит, что это синонимы. «Не зависеть от другого» не означает не зависеть от причин и условий. Наоборот, «другой» относится к субъекту, т. е. к условному сознанию, и говорят, что что-то не зависит от другого, поскольку оно не постулируется силой этого условного сознания. Следовательно, «автономно» относится к природе объекта, который имеет свой собственный уникальный онтологический статус или способ бытия. Именно это и называется «сущностью» или «внутренней природой». Возьмем, к примеру, случай с воображаемой змеей, которую ошибочно приписывают веревке. Если мы оставим в стороне то, как это приписывается с точки зрения постигающей змею, и попытаемся проанализировать, на что похожа змея с точки зрения ее собственной природы, поскольку змея просто не присутствует в этом объекте, ее черты не могут быть проанализированы. Аналогично и в отношении этих явлений. Предположим, что мы оставляем в стороне анализ того, как они проявляются, т. е. как они представляются обычному сознанию, и анализируем сами объекты, задаваясь вопросом: «Каков способ бытия этих явлений?» Мы находим, что они никак не установлены. Невежество не воспринимает явления таким образом; оно постигает каждое явление как обладающее таким образом бытия, что его можно понять само по себе, без того, чтобы оно постулировалось посредством силы условного сознания. Чандракирти Невежество не воспринимает явления таким образом; оно постигает каждое явление как обладающее таким образом бытия, что его можно понять само по себе, без того, чтобы оно постулировалось посредством силы условного сознания. Чандракирти Невежество не воспринимает явления таким образом; оно постигает каждое явление как обладающее таким образом бытия, что его можно понять само по себе, без того, чтобы оно постулировалось посредством силы условного сознания. ЧандракиртиВ комментарии к «Четыреста строф» говорится:

Without any doubt, what exists only through the presence of conceptual thought, and does not exist without conceptual thought, definitely does not exist essentially—as in the case of a snake that is imputed to a coiled rope.

Таким образом, Чандракирти утверждает, что явления по существу не существуют.

Поэтому то, что существует объективно в терминах своей собственной сущности, не будучи положенным силой субъективного ума, называется «я» или «внутренней природой». Отсутствие этого качества у человека называется бескорыстием человека; его отсутствие в таких явлениях, как глаза, уши и т. д., называется бессамостностью объектов. Следовательно, можно неявно понять, что представления об этой внутренней природе, присутствующей в людях и объектах, являются представлениями о двух самостях. Как говорится в комментарии Чандракирти к «Четыреста строфам» :

“Self” is an essence of things that does not depend on others; it is an intrinsic nature. The nonexistence of that is selflessness. Because of the division into objects and persons, it is understood as twofold: a “selflessness of objects” and a “selflessness of persons.”

Теперь предположим, что кто-то действительно приходит к этому тонкому пониманию... как это помогает в достижении наших сотериологических целей? Лучше всего я могу ответить на это с помощью аллегории, приведенной в книге « Взгляд в пустоту », стр. 258:

«Например, молодая женщина может захотеть иметь ребенка. Когда она спит, ей снится, что она рожает ребенка, и она в восторге. Но позже во сне ребенок умирает, и она опустошена. Однако, проснувшись, она видит, что ни волнующая видимость рождения ребенка, которая принесла ей радость, ни ужасная видимость смерти ребенка, причинившая ей страдания, не реальны».

Поняв после пробуждения, что сон был нереальным, молодая женщина смогла рассеять возбуждение, а также опустошение, которое она чувствовала. Точно так же, по- настоящему осознав , что весь этот феноменальный мир нереален — совершенно не существует, как кажется, — мы тоже можем «проснуться» и достичь своих целей, отсекая страстное желание и привязанность, которые мы приобретаем, веря в эту совершенно эфемерную и галлюцинаторную «реальность». " Мир.

В палийских суттах нет такого понятия, как «доктрина материализма». Поэтому этот термин «материализм» следует полностью игнорировать.

Будда учил, что все вещи, включая Ниббану, являются «элементами» ( MN 115 ), и это высшее просветленное воззрение в буддизме.

Однако есть некоторые чуждые доктрины, которые Будда критиковал, включая учение об элементах, потому что эти чуждые доктрины также включали учение о неэффективности каммы и бесполезности даяния. Эти доктрины не верили в мораль, добродетель и каммическое наследие, поэтому Будда критиковал их.

Что касается доктрины «аннигиляционизм» (« уччедавада »), в пали это не относится к неверию в каммическое наследие и неверию в причинность (которые называются « наттикавадо », « акириявадо » и « ахетукавадо »; согласно MN 60 ) . или неверие в жизнь после смерти. Термин «аннигиляционизм» («уччедавада») относится к точке зрения, согласно которой «я» («атта») заканчивается «смертью». «Аннигиляционизм» («уччедавада») — это «самовоззрение», поэтому это неправильное воззрение. См . DN 1 .

Аннигиляционизм (Уччедавада)

Есть, монахи, некоторые отшельники и брахманы, которые являются аннигиляционистами и на семи основаниях провозглашают уничтожение, разрушение и уничтожение существующего существа . И благодаря чему, относительно чего эти почтенные отшельники и брахманы провозглашают свои взгляды?

Здесь, монахи, некий отшельник или брамин отстаивает следующую доктрину и точку зрения: « Я , добрый сэр, имеет материальную форму; он состоит из четырех первичных элементов и происходит от отца и матери. Поскольку это « я », добрый сэр, уничтожается и уничтожается с распадом тела и не существует после смерти, в этот момент « я » полностью уничтожается». Таким образом некоторые провозглашают уничтожение, уничтожение и уничтожение существующего существа .

Ду 1

Пожалуйста, уважайте палийские сутты, правильно изучайте Дхамму и ищите прибежища в Будде, а не в учителях и мирских ученых, которые учат вопреки Будде.