Танха против «Правильного стремления» и Анатта против нигилизма: как разрешаются противоречия в буддизме?

С моей точки зрения, двумя самыми большими препятствиями на пути к совершенному пониманию Дхармы являются очевидные противоречия между «Танхой» и «Правильным Устремлением», а также Анатта и осуждение Буддой нигилизма (SN 1.96: «Нигилист… отправляется в ужасный ад… из тьмы в тьма») и его учения о перерождении.

Танха, «жажда» (желание) дается как первичная причина Дуккхи, и все же «правильное стремление» (в основном желание) является частью 8-кратного пути. Ясно, что Будда не осуждал «желание», если вы определяете его как желание чего-то, чего у вас нет. Так что же отличает их друг от друга?

Доктрина анатты, которой придерживаются некоторые буддисты, о том, что в конечном итоге нет ни души, ни «я», и ничего на самом деле «не существует», но пусто от присущего существования и, следовательно, нематериально, а страдание в основе своей нигилистично. Это противоречит учению Будды о перерождении и нирване (нерожденное, несотворенное, необусловленное и т. д. делает возможным освобождение от рожденного, созданного, обусловленного). Как бы вы ни хотели это крутить, если ваша позиция состоит в том, что души не существует и нет «я» вне обусловленного существования, то вы обречены на могилу и нулевая возможность просветления или освобождения от сансары, потому что как "иллюзия", которой не существует, "просветится" или "спасется" ? Единственный вариант для иллюзии, созданной умом, — это просто прекратить свое существование, как только исчезнут причины, создающие иллюзию (тело, 5 канд и т. д.). Вы просто растворяетесь в темноте, без кармы, без перерождения, без нирваны, без просветления, без ничего. Как разрешить это кажущееся противоречие?

Ответы (3)

Доктрина анатты, которой придерживаются некоторые буддисты, согласно которой в конечном итоге не существует ни души, ни самости.

Правильный.

а на самом деле ничего "не существует"

Неправильно. Разум и тело существуют. Существует пять агрегатов. Ниббана существует.

но пуст от собственного существования

Пустой от существования «я». Пустой от постоянного существования. Но существуют временно.

а потому несущественное

Пять совокупностей «нематериальны» из-за их непостоянства. Но не Ниббана.

и страдание

Это неправильный перевод. Что касается пяти совокупностей, перевод «неудовлетворителен», потому что непостоянные вещи не могут принести прочного счастья.

в основном нигилист.

В буддизме «нигилизм» относится к (неправильному небуддийскому) взгляду на то, что существует «я», которое заканчивается со смертью. Поскольку буддизм объясняет, что нет «я», чтобы умереть, он не является нигилистическим.

Это противоречит учению Будды о перерождении.

«Возрождение» относится к повторному возникновению «самовоззрения» из-за невежества. Противоречия нет.

и Нирвана (нерожденное, несотворенное, необусловленное и т. д. делает возможным освобождение от рожденного, созданного, обусловленного).

Нирвана — это покой, который познается умом, когда «самовоззрение» и страстное желание заканчиваются. Противоречия нет.

Как бы вы ни хотели это крутить, если ваша позиция состоит в том, что души не существует и нет никакого «я» вне обусловленного существования, то вы обречены в могилу и нулевая возможность для просветления или освобождения от сансары

«Сансара» просто относится к уму, вращающемуся в «самовоззрениях» из-за страстного желания и невежества.

ибо как можно «просветить» или «спасти» несуществующую «иллюзию»?

Что сохраняется, так это «ум». В буддизме это называется «чето-вимутти», что означает «освобождение ума». Когда ум очищается от жадности, ненависти и заблуждений, он «спасается». То, что ум иллюзорен, не имеет отношения к этому спасению.

Единственный вариант для иллюзии, созданной умом, — это просто прекратить свое существование, как только исчезнут причины, создающие иллюзию (тело, 5 канд и т. д.).

Ум — это иллюзия, а не жизнь. Например, планета Земля на самом деле не иллюзия. Только ментальные восприятия (земли) являются «иллюзорными». Земля очень твердая и существует уже миллиарды лет. Но ум существует на мгновение, прекращается и затем возникает для другого иллюзорного непостоянного мимолетного мгновения.

Вы просто растворяетесь в темноте, без кармы, без перерождения, без нирваны, без просветления, без ничего. Как разрешить это кажущееся противоречие?

Да. Может показаться, что это « противоречие ». Но когда ум свободен от жадности, ненависти и заблуждений, то, что кажется « противоречивым » невежественному непросвещенному уму, исчезнет.

Будда никогда не питал иллюзий, что все люди могут понять его Дхамму.

Анната и просветление

Aggi -Vacchagotta Sutta дает своего рода ответ на то, что происходит с Буддой после его смерти. Резюме сутты может заключаться в том, что любой взгляд на то, что происходит после смерти просветленного существа, является неправильным, потому что это существо в конечном счете не существовало до смерти (вы должны прочитать сутту самостоятельно, чтобы получить более полное понимание).

Единственный вариант для созданной разумом иллюзии — просто перестать существовать.

Я не думаю, что это проблемная позиция по этому вопросу. Существует различие между «я», которое само по себе не существовало до или после просветления, и иллюзией «я», которое существовало до просветления, но не после него. Анната — это о себе, тогда как просветление — об иллюзии.

Вы возражаете против идеи просветления или спасения иллюзии, но на самом деле это просто проблема с семантикой, вы думаете, что слово «спасение» должно относиться к чему-то реальному, что спасено, но когда мы используем этот термин в буддизме, мы используем более гибкое определение, и теперь спасена только иллюзия себя, которая страдала.

Жажда и правильное устремление

Ясно, что Будда не осуждал «желание», если вы определяете его как желание чего-то, чего у вас нет. Так что же отличает их друг от друга?

Есть два палийских слова танха и чанда . Чанда — это чувство желания, которое возникает в уме до того, как загрязнения превратят его в танху, то есть вожделение, ведущее к дуккхе. Когда возникает чанда, мы можем использовать мудрость, чтобы решить, следовать желанию или нет. Если у нас нет мудрости, тогда, когда возникает чанда, мы немедленно привязываемся к нему и думаем, что наши желания должны быть удовлетворены, и поэтому мы страдаем. Если возникает чанда и желание является правильным устремлением, тогда мы выбираем следовать этой мысли, однако мы не привязываемся к ней, чтобы, когда наши усилия не приносят нам того, чего мы хотели, мы не страдали.

Это трудно увидеть, пример того, как мы можем относиться к чанде с мудростью, может помочь.

Представьте, что вы видите голодающего человека и есть желающий (чанда) дать ему еды. Вы знаете, что у вас нет контроля над миром и ограниченный контроль над своим телом, поэтому вы можете только пытаться дать ему еду. Вы берете немного риса и идете к нему, но ваше бедро вывихнуто, и вы не можете подойти к человеку, поэтому он умирает с голоду.

В этом примере с момента возникновения чанда вы знали, что можете только попытаться накормить человека, поэтому не было привязанности к результату ваших действий. Этот ход мыслей не приводил к желанию накормить человека, и в результате не было дуккхи.

Так что же отличает их друг от друга?

Может быть, одна вещь, которая отличает его, это то, является ли он «Правильным».

Правильные устремления вытекают из правильных воззрений, тогда как предположительно Танха не следует из правильных воззрений.

Объяснения найти легко, например, вот первое, что я нашел через Google для « правильного стремления »:

Важно понимать, что устремление — это не желание. Палийское слово «танха» означает желание, возникающее из-за невежества, тогда как «санкаппа» означает устремление, происходящее не из-за неведения. Устремление может показаться нам своего рода желанием, потому что в английском языке мы используем слово «желание» для обозначения всего подобного — либо стремления, либо желания. Вы можете подумать, что устремление — это своего рода танха, желание стать просветленным (бхава танха), но самма санкаппа исходит из правильного понимания, ясного видения. Это не желание стать чем-то; это не желание стать просветленным человеком. При правильном понимании вся эта иллюзия и способ мышления больше не имеют смысла.

Также есть сутта, темой которой является заданный вами вопрос: Брахмана-сутта (СН 51.15).

Доктрина анатты, которой придерживаются некоторые буддисты

Я думаю, что его придерживаются все буддисты.

Это указано в этом ответе на вопрос «Какие учения разделяют все школы буддизма?» :

  1. Мы понимаем, согласно учению Будды, что все обусловленные вещи (самкхара) непостоянны (аничча), несовершенны и неудовлетворительны (дуккха), а все обусловленные и необусловленные вещи (дхамма) лишены самости (анатта).

на самом деле ничего не "существует"

Это может быть неверным изложением доктрины. См., например, эту историю дзен: Ничего не существует .

в основном нигилист

Я думаю, что то, что буддизм описывает как «нигилизм», — это вера в то, что действия не имеют последствий; или «нигилист» может использоваться для описания кого-то, у кого вообще нет доктрины.

ты обречен на могилу

Это подразумевает, что есть «ты»; или что тело, предназначенное для могилы, — это вы.

Я думаю, что буддизм учит, что взгляды на себя (эгоцентризм, взгляд на идентичность) ведут к страданию, и поэтому лучше не придерживаться таких взглядов.

Единственный вариант для созданной разумом иллюзии — просто перестать

Может быть. Очевидно, иногда «эго» борется со «смертью эго»? Это слова, которые я иногда читаю, см., например, смерть эго – буддизм .

Думаю, очевидно, что иллюзии приходят и уходят; ничего страшного.

Или, может быть, иллюзия не прекращается.

Как разрешить это кажущееся противоречие?

Помимо « Анатта-лаккхана сутты », я также рекомендую параграф 23 «Рассуждения о змеином сравнении» (MN 22) :

  1. «Вы вполне можете принять, монахи, допущение теории Я, из принятия которой не возникло бы печали и плача, боли, горя и отчаяния. (Но) видите ли, монахи, любое такое допущение Я -теория?" — «Нет, Господи». — «Ну, монахи, я тоже не вижу такого допущения я-теории, из принятия которого не возникало бы печали и плача, боли, горя и отчаяния».