Из различных ответов, которые я получил на различные вопросы, которые я задавал, я пришел к следующим идеям:
Согласно махаяне, мадхьямаке, пустоте (шуньяте), все явления пусты от внутренней сущности ( свабхава ), и даже эта пустота сама по себе пуста от внутренней сущности. Однако эта внутренняя сущность представляется сущностью, придаваемой явлениям путем овеществления или объективации-классификации ( папанча ). Итак, это означает, что мое ментальное представление о том, как устроены некоторые явления, не является тем, чем они являются на самом деле.
Нирвана не является санкхарой (обусловленной и/или составной вещью), но она также пуста в том смысле, что она лишена сущности, данной ей овеществлением. Так что это означает, что мое мысленное представление о том, какой является Нирвана, не такая, какая она есть на самом деле.
Даже «пустота пуста» означает, что мое ментальное представление о том, что такое пустота Махаяны, не таково, как оно есть на самом деле.
Это интересно, потому что это не означает, что стул, собака и Нирвана являются независимо от ума нереальными или несуществующими согласно Мадхьямаке. Скорее, мое ментальное представление о стуле, собаке и Нирване нереально или не существует.
Теперь в Тхераваде все страдания связаны с цеплянием. Цепляние всегда связано с собой, как видно из этого ответа . Согласно Сутта-нипате 4.14 (ниже), корень всей овеществленности или объективации-классификации ( папанча ) — «Я мыслитель».
Видя, каким образом монах свободен, не цепляясь ни за что в мире?»
«Он должен полностью положить конец объективации-классификациям ( papañca ):
«Я есть мыслитель».Комментарий (Таниссаро):
Восприятие «я есть мыслитель» лежит в основе этих классификаций, поскольку оно прочитывает в непосредственном настоящем ряд различий — я/не-я; бытие/небытие; мыслитель/мысль; идентичность/не-идентичность, которая затем может перерасти в ментальный и физический конфликт. Таким образом, тщеславие, присущее этому восприятию, образует оковы на уме. Чтобы освободиться, нужно научиться исследовать эти различия, которые мы все принимаем как должное, чтобы увидеть, что они являются просто допущениями, не присущими опыту, и что нам было бы лучше отбросить их.
Также из MN 1 (ниже) арахант, полностью освободившийся от страданий, увидит явления такими, какие они есть на самом деле, без овеществления, когда его ментальное представление о явлениях связывает их с его «я» (людей). Это, по-видимому, также известно как татхата .
«Бхикшу, монах, который является архатом с уничтоженными пороками, который прожил святую жизнь, сделал то, что должно было быть сделано, сбросил бремя, достиг своей собственной цели, разрушил оковы бытия и полностью освободился через окончательное знание. , он тоже непосредственно знает землю как землю. Непосредственно познав землю как землю, он не мыслит себя землей, он не мыслит себя в земле, он не мыслит себя отдельно от земли, он не мыслит землю «своей», он не радуется земле. Это почему? Потому что он полностью это понял, говорю я.
Согласно « Сунна-сутте », пять совокупностей пусты от «я» (от личностей), включая то, что они не связаны с «я» (от личностей). Все овеществленные ментальные идеи являются ментальными измышлениями (санкхара), поэтому они тоже пусты от «я» (от личностей).
Итак, связывая пустоту Махаяны Мадхьямаки с пустотой Тхеравады, я могу сказать, что все явления пусты от ментально овеществленной внутренней сущности, где это овеществление или объективация-классификация коренится в «Я есть мыслитель» . Таниссаро Бхиккху объясняет это так: « В основе этих классификаций лежит восприятие «я есть мыслитель», поскольку оно прочитывает в непосредственном настоящем ряд различий — я/не-я; бытие/не-бытие; мыслитель/мысль». ; тождество/нетождество, которое затем может разрастись в ментальный и физический конфликт » . физический конфликт.
Итак, поскольку пустота Махаяны говорит, что все явления пусты от ментально овеществленной сущности, и поскольку всякое овеществление коренится в самости (личностей), а пустота Тхеравады утверждает, что все явления пусты от самости (личностей), то эти два определения пустоты могут быть логически связаны таким образом.
Кроме того, просветленный, который через мудрость видит Тхеравадскую пустоту всех явлений, также одновременно увидит Махаянскую пустоту всех явлений, благодаря тому, что его овеществление (папанча) закончилось, благодаря тому, что его оковы, связанные с самостью (личностей), были вырваны с корнем. . Итак, просветленный видит вещи такими, какие они есть на самом деле, что, по-видимому, называется татхата .
Обе эти пустоты, кажется, связаны вместе в Бахия Сутте (Удана 1.10) :
«Тогда, Бахия, ты должен тренировать себя так: Что касается видимого, то будет только видимое. Что касается услышанного, то только услышанное. Что касается ощущаемого, то только ощущаемое. Что касается познаваемого, только познаваемое. Так вы должны тренировать себя. Когда для вас будет только видимое по отношению к увиденному, только слышимое по отношению к услышанному, только осязаемое по отношению к ощущаемому, только познаваемое по отношению к познанному, тогда, Бахия, нет тебя в связи с этим. Когда нет тебя в связи с этим, нет тебя там. Когда нет тебя там, ты ни здесь, ни там, ни между двумя ... Это, только это, конец стресса».
Я считаю, что мое описание учения Тхеравады, приведенное выше, верно, но я не уверен, правильно ли мое описание учения Махаяны, Мадхьямаки, приведенное выше.
Итак, мои вопросы:
Верна ли описанная выше доктрина Махаяны Мадхьямаки?
Имеет ли смысл эта связь пустоты махаяны мадхьямаки с пустотой тхеравады в соответствии с приведенным выше описанием для вас, как для буддиста махаяны или тхеравады? Или я что-то упускаю?
Да, ваше понимание верно, насколько я вижу. В частности, тот факт, что разделение явлений на «я» (воспринимающий субъект и преследующий агент) и «другой» (объект преследования или отвращения) является конечным корнем papanca и способом связи двух пустот.
Это подробно объясняется в ранней работе Махаяны под названием « Мадхьянтавибхага» (также известной как «Майтрейя, отличающая середину от крайностей»), которая связывает концепции Махаяны и раннего буддизма. Это довольно сложное чтение, но перевод Марио Д'Амато комментария Васубандху и его собственный комментарий к этому делают его довольно читаемым, если двигаться достаточно медленно, чтобы оценить последствия. Он также доступен в Интернете в других переводах, например, этот комментарий Трангу Ринпоче . Другая работа, затрагивающая подобные темы, — «Маяк уверенности» Мипхама Ринпоче .
И нет, ваше определение Пустоты не расходится с Йогачарой, потому что Мадхьянтавибхага — это именно работа Йогачары. В Мадхьянтавибхаге их определение Пустоты точное: «явления пусты от (ментально овеществленной) внутренней сущности». У них также есть понятие «ложного воображения» — так они называют идею о том, что «я» и «объекты» — это две разные вещи.
В целом, я считаю, что ваше теоретическое понимание довольно полно. Единственный момент, который вы упускаете (я думаю?), — это связь между татхатой и прекращением страдания. Почему именно страдания не возникают?
Короткий ответ: вы кажетесь очень близкими к тому, что я думаю, однако я могу поспорить с тем, как вы используете слова. Очень трудно точно сообщить о доктрине пустоты, поэтому согласование определенного жаргона становится все более важным для выявления любых фактических различий по сравнению с просто кажущимися различиями. Вот почему монахи и монахини в монастырях гелуг проводят годы , закрепляя жаргон и условности и соглашаясь с ними. Затем они проводят еще много лет в спорах друг с другом, чтобы более твердо установить концептуальное понимание пустоты.
«Это интересно, потому что это не означает, что стул, собака и нирвана независимо от ума нереальны или не существуют согласно Мадхьямаке. несуществующий».
Предполагаемая точка зрения прасангики ... все ошибки или недоразумения - мои собственные.
Это кажется мне самой проблемной частью вашего вопроса. Согласно Мадхьямаке, стул, собака и Нирвана действительно существуют. Однако с конечной точки зрения они действительно нереальны, как нереальны сон или иллюзия. У них нет никакого истинного существования. Они существуют только условно. Это не похоже на то, что, если вы уберете все овеществление и разработку, существует какая -то реальная или действительно существующая вещь, на которую указывает «собака», «стул» или «Нирвана». Иное мышление само по себе является примером овеществления или объективации.
Нам очень трудно понять это, когда мы слышим вышеизложенное и думаем: «Боже мой, если это существует только условно, не опираясь на какую -либо реальную вещь, тогда оно вообще не должно существовать на самом деле !» а затем впадают в нигилизм или аннигиляционизм. Тем не менее, это то, как вещи существуют. Это единственный возможный способ существования вещей.
Чтобы подтвердить все это, взгляните на Ламу Цонкапу в его Великом трактате , описывающем объект отрицания:
Вопрос: Как невежество накладывается на внутреннюю природу?
Ответ: В целом, в текстах Чандракирти встречается много случаев использования словесных условностей, таких как «природа» или «сущность», по отношению к объектам, которые существуют только условно. Однако здесь, в случае овеществления невежеством, в отношении объектов, будь то лица или другие явления, существует представление о том, что эти явления имеют онтологический статус — способ существования — сами по себе, не будучи положенными через сила сознания. Референтный объект, который таким образом схватывается этой невежественной концепцией, независимый онтологический статус этих явлений идентифицируется как гипотетическое «я» или «внутренняя природа». Ибо в « Четыресте станцах» Арьядевы говорится:
All of this is without its own power; Therefore there is no self.
Комментируя это, в Комментарии Чандракирти к «Четыреста строф» говорится:
It is that which exists essentially, intrinsically, autonomously, and without depending on another....
Таким образом, он говорит, что это синонимы. «Не зависеть от другого» не означает не зависеть от причин и условий. Вместо этого «другой» относится к субъекту, т. е. к условному сознанию, и говорят, что что-то не зависит от другого, поскольку оно не постулируется силой этого условного сознания.
Следовательно, «автономно» относится к природе объекта, который имеет свой собственный уникальный онтологический статус или способ бытия. Именно это и называется «сущностью» или «внутренней природой».
Он продолжает описывать знаменитую аллегорию змеи и веревки и говорит, что все существует точно так же, как змея в этой аллегории. Что на стороне объекта (веревки) вообще нет ничего , что делало бы его змеей. Другими словами, возьмите змею и веревку... в них обоих в равной степени отсутствует внутренняя «змеиная» природа. В той мере, в какой вы можете найти «змеиную» природу в веревке, в той же степени вы можете найти «змеиную» природу в змее -> это не так. в. все. Чтобы действительно поставить восклицательный знак: на стороне объекта нет ничего , что делало бы змею змеей, а не веревкой.
Итак, связывая пустоту Махаяны Мадхьямаки с пустотой Тхеравады, я могу сказать, что все явления пусты от ментально овеществленной внутренней сущности, где эта овеществление или объективация-классификация коренится в «Я есть мыслитель».
Я думаю, что важно больше говорить о том, как происходит это укоренение в «Я есть мыслитель». Вот теория, но учтите, я не могу подтвердить ее авторитетными источниками.
Больше всего мы овеществляем самих себя. На протяжении всей нашей жизни в циклическом существовании мы прежде всего отождествляли себя с этим «я есть мыслитель». И на этой основе мы вырезали кусок, объективировали его и думали: «Это «я» отделено от всего остального реальным и внутренним образом». На основе этого маленького островка «я» мы потом делим остальное и объективируем то и это. Иными словами, «я» находится в центре наших условностей. Все остальное мы мыслим в связи с этим «я», и на этом основании оно является корнем нашей объективации.
пользователь13383
Рубен2020
пользователь13383