Во-первых, из Книги Даниила мы имеем:
Даниил 9:27 : «И заключит со многими завет твердый на одну неделю, а в середине недели прекратит жертвы и хлебные приношения; и на крыле мерзостей прилетит опустошитель , доколе не изольется на опустошителя полное опустошение, предопределенное».
Чуть позже следует очень похожий язык:
Даниил 12:7-10 : «Я слышал человека, одетого в льняную одежду, который был над водами реки, когда он воздевал правую руку свою и левую к небу и клялся Живущим вовеки, что это будет на время, времена и полвремени, и как только закончат сокрушать силу святого народа , так совершятся все эти события... 10 Многие очистятся, очистятся и переплавятся, а нечестивые будут поступать нечестиво; и никто из нечестивых не уразумеет, но разумные уразумеют. 11 Со времени, когда будет отменена обычная жертва и поставлена мерзость запустения , пройдет 1290 дней».
Затем Христос говорит своим ученикам то же самое, даже цитируя Даниила:
Матфея 24:15-18, 21 : «Итак, когда увидишь МЕРЗОСТЬ ЗАПУТАНИЯ, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте (читатель да разумеет), 16 тогда находящиеся в Иудее да бегут в 17 Кто на кровле, тот не должен сходить взять вещи, которые в доме его. 18 Кто в поле, тот не должен обращаться назад, чтобы взять одежду свою... 21 Ибо тогда будет великая скорбь, такого, какого не было от начала мира до сих пор и не будет».
Не относятся ли эти отрывки к одной и той же «отвратительной» силе, которая «опустошает» «силу святого народа» — Израиль?
Разве отрывки из Даниила 9:27, 12:7-10 и Матфея 24:15-21 не описывают ту же самую «отвратительную» силу «запустения»?
Слово «мерзость» трижды используется в книге Даниила (Дан. 9:27 (множественное число), 11:31 и 12:11). Еврейское слово 8251 в Exhaustive Concordance Стронга:
из 8262; отвратительный, т.е. грязный; особенно идолопоклонство или (конкретно) идол; отвратительная грязь (идол, -ация), отвратительная (вещь).
Для 8262 он говорит:
примитивный корень; быть грязным, то есть (интенсивно) ненавидеть, осквернять: - ненавидеть, делать отвратительным, иметь в мерзости, ненавидеть, * совершенно.
Это слово используется в единственном числе в 1 Царств 11:5, 11:7 (дважды), 2 Царств 23:13 (трижды).
Из этих текстов видно, что «мерзость» — это не сила, а скорее отвратительный идол или отвратительный ложный бог.
Таким образом, когда говорится, что мерзость «стоит на святом месте», это, скорее всего, статуя/идол, представляющая ложного бога или алтарь ложному богу (Матф. 24:15), стоящий либо в Иерусалимском храме, либо на святом месте. место Иерусалимского храма, где когда-то стоял Храм.
Как уже говорили другие, Антиохом IV Епифаном был построен алтарь Зевсу в Храме в Иерусалиме: это привело к восстанию евреев против Селевкидов, и это восстание привело к независимости евреев при Хасмонианах/Маккавеях, «золотом веке» еврейской независимости. Действия Антиоха Епифана объясняют упоминание «мерзости запустения» в Даниила 11:31.
Когда наш Господь говорит о мерзости в Евангелии от Матфея 24:15, он должен иметь в виду либо Дан. 12:11, либо Дан. 9:27. В том, что Даниил 11:31 относится к точно такому же ложному богу, то есть к Зевсу/Юпитеру, вы могли бы сказать, что стих Даниил 11:31 также упоминается. Иными словами, повторится то, что было во времена Антиоха Епифана с мерзостью Зевсу: только имя будет латинским именем Зевса, т.е. Юпитер.
Использование в Дан. 12:11 кажется образным, основная цель этого раздела — поощрение к терпению и стойкости в трудные времена. 1290 дней составляют примерно три с половиной года, время, которое часто используется в Писании для обозначения времени наказания и страданий (Иакова 5:17; Откр. 11:2, 12:6, 13:5, 12:14).
Наиболее вероятным стихом, к которому непосредственно относится Матфея 24:15 , является Даниил 9:27.
24-я глава Евангелия от Матфея — сложный отрывок, потому что это ответ нашего Господа на два совершенно разных вопроса: 1. Когда будет разрушен Храм? и 2. Когда будет конец века? (Мф 24:1-3). Эти два события были тесно связаны в сознании учеников.
Я не могу отрицать, что следующая интерпретация Матфея 24 имеет проблемы, но я думаю, что интерпретация мерзости запустения, появившейся во время разрушения Храма (70 г. н.э.), имеет гораздо большие проблемы... в то время не было мерзости, и не было и запустения. Следующая интерпретация имеет и то, и другое. Хотя разрушение Храма в 70 году нашей эры было ужасным, во время восстания Кохбы, закончившегося в 135 году нашей эры, произошло нечто гораздо худшее. Простое разрушение Храма в 70 году нашей эры было чем-то, от чего евреи могли оправиться. Это случалось в прошлом, и они оправились от этого. Разрушения, произошедшие во время восстания Бар-Кохбы, закончившегося в 135 году нашей эры, были чем-то, от чего евреи не могли оправиться... никогда. Восстание Бар-Кохбы стало последней главой 2000-летней эры для еврейского народа.
В 24-й главе Евангелия от Матфея наш Господь пользуется возможностью, чтобы говорить о будущем в целом. Следует помнить одно: наш Господь не знал дня Своего возвращения, чтобы судить мир (Марка 14:32). В своей божественной природе он знал, но в своей человеческой природе он не знал.
Он говорит им то, что знает: Храм будет разрушен, придет мерзость запустения, многие восстанут, называя себя Христом, и т. д. стих 3): в стихах 34-36 он говорит об «этих вещах» и о «том дне и часе». «Все это» в стихе 34 относится к разрушению Храма, и только это .
При таком понимании «мерзость запустения» (стих 15) не связана с разрушением Храма (70 г. н.э.). Он упоминается в отрывке, говорящем вообще о будущем. Правда в том, что нет никаких исторических последствий, произошедших во время разрушения Храма, о которых можно было бы говорить как о мерзости запустения.
Однако во времена императора Адриана около 130 г. н.э. на Храмовой горе, на том месте, где раньше находился еврейский храм, был воздвигнут Храм Юпитера. (В том, что Юпитер - тот же бог, что и Зевс, это ключ к смыслу.) Это привело к 3-й еврейско-римской войне, восстанию Бар-Кохбы.
Симон Бар-Кохба утверждал, что он Мессия (Бар-Кохба, «Сын Звезды», отсылка к Числам 24:17). Многие евреи, не только в Палестине, но и в диаспоре, которые отвергли Иисуса как Мессию, верили, что Симон Бар-Кохба был Мессией: в конце концов, они ожидали его прихода, общее время в книге Даниила указывает на время его прихода очень близко.
Говорят, что когда-то в восстании участвовало около 400 000 мужчин-евреев, оно обрело независимость на три года. Когда римляне, наконец, восстановили контроль, они были чрезвычайно жестоки по отношению к евреям, Иерусалим был сровнен с землей, а многие города и деревни разрушены. Некоторые называют месть временем, близким к геноциду; нам говорят, что около полумиллиона евреев были проданы в рабство.
Но что было поистине разрушительным для евреев, так это уничтожение их генеалогических записей, показывающих их происхождение от Авраама, Исаака и Иакова. Без этих записей евреи не могли вернуться как заветный народ Божий: этот завет был основан на генеалогическом происхождении от Авраама. Без записей ни один еврей не мог доказать, что он имел доступ к привилегиям Авраамова Завета: Завету пришел конец. Это никогда не может быть восстановлено. Для евреев нет пути назад.
Мерзость запустения в 24-й главе Евангелия от Матфея — это Храм Юпитера, воздвигнутый во времена Адриана. Евреи верили в Симона Бар-Кохбу, тем самым демонстрируя, что у них нет веры в Иисуса из Назарета и любви к Богу. Они скорее ненавидели Иисуса (без причины) и страдали от последствий.
Настоящей причиной уничтожения евреев было их отвержение Иисуса, Господа нашего, проявлявшееся в их вере в другого.
Современные ученые признают, что первоначальный контекст Даниила 11 относится к конфликтам между Иерусалимом и различными греческими полководцами во 2 веке до нашей эры. Даже большинство ученых, верящих в безошибочность Библии, признают это. Вот два консервативных комментария в качестве примеров, которые я на самом деле не одобряю, я просто использую их, чтобы указать на тот факт, что на самом деле это не предмет для обсуждения.
В частности, фраза « мерзость запустения » означала для автора Даниила время, когда Антиох IV осквернил храм в Иерусалиме, построив жертвенник Зевсу внутри Святилища и принеся в жертву на нем свинью. Это самый сильный средний палец, который вы могли бы показать евреям, и, конечно же, что-то, что оправдывало бы фразу «мерзость запустения»! Из статьи в Википедии:
«Мерзость запустения» — это фраза из Книги Даниила, описывающая языческие жертвоприношения, которыми греческий царь II века до н. э. Антиох IV заменил два раза в день приношения в иудейском храме или, альтернативно, жертвенник, на котором такие приношения приносились. В I веке н.э. авторы Евангелий подхватили его в контексте разрушения римлянами Иерусалима и храма в 70 году, когда Марк произнес речь Иисуса о Втором пришествии, Матфея 24:15-16, добавив ссылка на Даниила и Луки Луки 21: 20-21 с описанием римских армий («Но когда вы увидите Иерусалим, окруженный армиями…»); во всех трех, вероятно, авторы имели в виду будущее эсхатологическое (т.е. последнее время) событие и, возможно, деятельность некоего антихриста.
Следовательно, Иисус перетолковал Даниила, так что, по крайней мере, в каком-то смысле отрывки говорят об одном и том же . Однако легко понять, что разграбление храма римлянами в 70 г. н.э. также можно было бы квалифицировать как «мерзость запустения», и ограничивать Даниила одной единственной интерпретацией может быть неразумно. Как вы в конечном итоге смотрите на это, вероятно, вопрос веры.
Нет никаких сомнений в том, что Мф. 24:15 напрямую намекает на Дан. 9:27, 12:11. позвольте мне быть более конкретным.
В греческом Новом Завете фраза βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως (= «мерзость запустения») имеет ключевое значение как в событиях первого века, так и в апокалиптических событиях, которые пересекаются. Слово ἐρημώσεως (eremoseos) происходит от корневого слова ἐρήμωσις (erémósis), которое BDAG определяет как «состояние необитаемости, опустошения, разрушения, обезлюдения». Это слово встречается в Новом Завете только в следующих местах:
«Мерзость запустения» (или аналогичная фраза) встречается в другом месте только в Даниила 8:13, 9:27, 11:31, 12:11. Эту фразу можно было бы лучше перевести как «кощунство, уничтожающее население». Как мы увидим, об этом также упоминается в нескольких других местах. Перечислим характеристики мерзости запустения из этих упоминаний.
Сразу видно, что Иисус применил это пророчество (по крайней мере, частично) к разрушению храма (которое произошло в 70 г. н.э.), временно опустошившему и обезлюдевшему Иерусалим, в своем знаменитом «Синоптическом Апокалипсисе». Но также очевидно, что Иисус имел в виду гораздо больше, чем это, из многочисленных ссылок в этой проповеди на конец света. Вопрос, вызвавший эту проповедь, — это двойной вопрос (Мф. 24:3) как об (а) разрушении Иерусалима, так и (б) о Втором пришествии Иисуса. Ответ Иисуса состоял в том, чтобы ответить на оба вопроса одновременно, дав двойное пророчество. Преимущество, которое у нас есть, состоит в том, чтобы извлечь уроки из разрушения Иерусалима и применить их к остальной части христианской истории с тех пор. Таким образом, хотя некоторые части заключительной проповеди Иисуса явно апокалиптичны, многое имеет двоякое применение, как мы скоро увидим.
[ Историческая справка : По словам Иосифа Флавия и нескольких других местных жителей, осада Иерусалима началась, когда Веспасиану было приказано (Нероном) разрушить Иерусалим в 66 году нашей эры. Вероятно, это было восстание в Египте, из-за которого в следующем году осада была прекращена. Это вызвало большое ликование среди иудеев, которые верили, что они были чудесным образом спасены. Напротив, христиане в Иерусалиме вспомнили пророчество Иисуса и воспользовались возможностью бежать из Иерусалима, но евреи хлынули в Иерусалим. В 68 г. н.э. осада была восстановлена, а в 69/70 г. н.э., когда Веспасиан стал императором, он попросил своего сына Тита завершить осаду. В 70 г. н.э. стена была прорвана, и многие евреи погибли, но не христиане.]
Во времена Иисуса мерзость запустения исполнилась, когда языческое римское правительство (своей армией) стояло в Иерусалиме и вскоре разрушило его, осквернив храм и временно обезлюдев город. Апокалиптически и эсхаталогически Павел говорит нам о том, что должно было произойти во 2 Фес. 2:3 и 4: « Да не обольщает вас никто ни в чем, ибо оно не придет, пока не придет прежде отступничество и не откроется человек беззакония, сын погибели, который противится и возвышается над каждым так называемым богом или объектом поклонения, так что он занимает свое место в храме Божием, являя себя Богом.Здесь используется тот же язык, что и в проповеди Иисуса. «Человек беззакония» ускорит мерзость запустения, кощунственно пытаясь узурпировать права и прерогативы Самого Бога, удаляя Христа из небесного святилища и непрестанного (евр. «тамид») ходатайства, которое Он предлагает за нас (1 Тим. 2). :5, Евр 4:14-16, 7:23-28, 8:1, 2, 9:1-28, 10:1-18) как наш Первосвященник.
Таким образом, мы находим, что небольшой рог Даниила 7, (последняя часть) небольшого рога Даниила 8, (последняя часть) царя северного, производящего мерзость запустения, «человек беззакония» во 2 Фес. 2 и морской зверь из Откр. 13 — все это пророчества об одной и той же средневековой силе, которая кощунственна и восстает против Иисуса и Его верного народа и преследует последователей Христа.
Эта средневековая политическая власть отличается от всех других политических сил тем, что она богохульно заявляет, что узурпирует Христа и Его спасение, и, таким образом, является законнической, основанной на делах псевдохристианской властью, отличной от любой другой политической или гражданской власти. Таким образом, мерзость запустения является альтернативным средством спасения, которое убирает Христа как нашего посредника и первосвященника и заменяет Его искусственной системой.
Приложение: תָּמִיד (тамид)
В книге Даниила слово תָּמִיד (тамид), означающее постоянный или регулярный, встречается всего пять раз в Дан. 8:11, 12, 13, 11:31, 12:11 в качестве наречия. Оно всегда связано с отступнической силой, которая удалила это «континуальное» из святилища. В остальной части ВЗ одно и то же слово встречается почти 100 раз. Это часто связано с различными вещами в святилище, такими как:
Обратите внимание на два важных момента, касающихся этого опроса:
Теперь вернемся к Даниилу и его תָּמִיד (тамид). Во многих английских версиях после слова «постоянно» добавляется «жертвоприношение» — допустимо ли это? Да и нет! «Да», если мы понимаем, что это относится к святилищным церемониям в целом; «нет», как мы понимаем, относится исключительно к жертвоприношениям. Я верю, что Даниил намекает на все, что указывало на Иисуса и Его совершенное служение как на нашего ходатая (1 Тим. 2:5, Евр. 8:6, 12:24 и т. д.).
Старый английский
ксено