Реализация анатты

В том виде, как это сформулировал Будда, анатта была неожиданным решением невыполнимой проблемы — изменение вашего отношения, а не только интеллектуального понимания — как вы и сказали.

Его аргумент звучал так: дуккха случается, потому что мы пытаемся полагаться на вещи, которые ненадежны, поэтому для достижения постоянной нирваны нам нужно попытаться найти что-то абсолютно надежное. Все, что зависит от условий, непостоянно, поэтому ненадежно, поэтому это дуккха. Таким образом, мы не должны опираться (= пытаться установить нашу основу) на что-либо обусловленное (непостоянное, ненадежное). Посмотрим, что он нам оставит. Все физические объекты, конфигурации и ситуации непостоянны. Так что мы не можем установить нашу базу ни в одном из них. Наши чувственные переживания зависят от внешних объектов, которые непостоянны/ненадежны, поэтому наши чувственные переживания также ненадежны. Так что мы не можем установить нашу базу в них. Состояние нашего ума зависит от наших чувственных переживаний, которые непостоянны/ненадежны, поэтому состояние ума тоже ненадежно. Поэтому мы не можем установить нашу основу в состоянии ума. В этом смысл анатты, мы решаем, что было бы глупо устанавливать нашу основу во внешнем мире, в теле, в чувственных переживаниях или в уме — потому что все они непостоянны и потому ненадежны. Так что это оставляет нас... ни с чем. Нет ничего, в чем мы могли бы установить свою основу. Это полная анатта, полное отсутствие «я» / отсутствие основы. И тогда Будда сделал открытие: если ты нигде не укрепишь свою базу, ты неуязвим! Итак, с одной стороны, это полная потеря, нет ничего надежного, поэтому нет нирваны. С другой стороны, если вы действительно отпустите все, если ничто не принадлежит вам, ничто не является вами, ничто не является вашей основой, ничто не является вашей наградой, тогда непостоянство больше не имеет значения, и нет никаких оснований для возникновения дуккхи. Это называется развязкой.

Итак, как вы можете видеть, анатта — это не та самоотверженность, которую мы получаем в физических науках — они тоже говорят нам, что души нет, а в последнее время нейронаука говорит нам, что ощущение единственного агента в нашей голове, принимающего решения и переживающего явления, — это иллюзия. . Так что все является просто комбинацией флуктуаций материи/информации. Но этого недостаточно.

Что действительно важно, так это наше личное отношение к вещам. До тех пор, пока мы основываем свою базу где угодно, даже в буддизме, мы ввязываемся в конфликты, споры, разочарования и потери. Только если у нас нет основы, мы можем быть свободны от условий. Но чтобы быть безосновательным, требуется огромное мужество и огромная сила воли, чтобы отпустить (и продолжать отпускать, как прыгать с самолета). Это действительно очень страшно. И это как бы делает тебя очень одиноким, потому что ты не можешь серьезно общаться с людьми, которые строят свои базы на всевозможных произвольных вещах. С другой стороны, поскольку вы не зацикливаетесь на каких-либо негативных мыслях (вы также не делаете их своей базой) — вы никогда не расстраиваетесь и не расстраиваетесь.

Такое ощущение, что вы суперниндзя, танцующий между каплями дождя. Капли дождя представляют собой различные основания, к которым вы потенциально можете прикрепиться. Танец между каплями дождя представляет безосновательность. Когда вы его получите, что вы собираетесь с этим делать? Что дальше? В этот момент это становится забавным вопросом. Нужна ли мне следующая база, я об этом и спрашиваю? Какова моя следующая база?

Какой мой следующий адрес? Какой адрес у Будды? Будда не уходит — и Будда не приходит. Что-то вроде этого. Вы спросили, как анатта ощущается живым существом.

Но это самый конец пути. Будда сказал, что нет смысла перескакивать через этапы — иначе вы уподобитесь той корове, которая потеряла свои прежние пастбища до того, как встала на новые. Сначала следует практиковать анатту как безосновательность в повседневной жизни. Каждый раз, когда мы чувствуем разочарование в повседневной жизни, наш ум пытается создать основу. Поэтому мы должны научиться следить за ними и отпускать основу, начиная с самых грубых ситуаций, которые порождают самые грубые эмоции. И тогда вы выслеживаете себя, выявляя все более и более тонкие основы, и отпускаете их, пока не отпустите основу самой буддийской практики, основу «лучшего» и основу отсутствия основы.

How does anatta feel to a sentient being?Такое ощущение, что нет себя.
How can it be tested or experimented?Медитация приводит к этому, в конце концов. Шокирующие переживания могут. Наркотики могут, но я этого не рекомендую и понимания они не приносят. Исследование со стороны того, кто знает, может поразить или привести человека к состоянию недвойственности или, по крайней мере, к прорывному опыту (часто называемому «пробуждением» или «сатори»).

Даже чтение нужных вещей в нужное время может. Но, как сказал Андрей , иногда это осознание постфактум — мы понимаем, что у нас был описанный опыт. (Это иногда называют «постепенным пробуждением».)

Таким образом, это в высшей степени выполнимо. «Постарайтесь, чтобы ваше образование не мешало вашему обучению». (Марк Твен)