Самопровозглашение Будды без взгляда на идентичность и без тщеславия

СН 1.25

[Дэва:] Тот, кто Арахант, достиг своей работы, Свободный от пороков, в окончательном облачении в тело, Этот монах все еще может использовать такие слова, как «я». Еще, может быть, можно сказать: «Они называют это шахтой». ... Будет ли такой монах склонен к тщеславию?

[Благословенный:] Ушли для него узы без тщеславия, Все цепи заблуждения отброшены в сторону: Воистину мудрый, он преодолел такие мысли. Этот монах все еще мог бы использовать такие слова, как «я», Еще, может быть, сказал бы: «Они называют это моим». Хорошо зная обыденную мирскую речь, Он говорил в соответствии с таким употреблением.

Как я снова и снова видел во многих текстах Махаяны, а также слышал лично от моего Учителя Дзен, понимание Пустоты имеет два аспекта:

1) Форма есть Пустота. Это когда вы понимаете, что идентичность — это иллюзия, «я» на самом деле не существует, все сущности — это вменения или абстракции, агент — это перспектива и т. д. С этой точки зрения овеществление — это корень всего зла, а прекращение овеществления ведет к прекращению страдания.

2) Пустота — это Форма. Это когда вы понимаете, что, несмотря на то, что они неточны и вводят в заблуждение, сущности/ярлыки/идентичности/агенты возникают естественным образом — потому что это самый простой и наиболее компактный способ представить мир в мысли и речи, привязанных к контексту.

В свете № 1 вы отказываетесь от наивного увлечения сущностями/идентичностями/ярлыками/абстракциями и принимаете их за чистую монету. Другими словами, #1 — это свобода от (диктата) Формы .

В свете № 2 вы отказываетесь от отвращения к формам и страха перед использованием форм. Вы понимаете прагматическую ценность форм, не давая им одурачить себя. Вы можете обрисовывать новые формы и использовать их в соответствии с потребностями контекста, но вы никогда больше не забываете, что формы — это условности, а не реальная реальность. В этом смысле #2 — это свобода использования Form .

Поскольку Будда полностью понимает, как «Пустота ≡ Форма», говорят, что Будда может свободно создавать личность, необходимую для передачи Дхармы аудитории.

№ 1 подразумевает, что сансарический ум с его невежественной тенденцией к овеществлению является проблемой, а прекращение овеществления — это путь к достижению покоя таковости. № 1 предполагает точку зрения, согласно которой обычный ум несовершенен, а ум Будды совершенен. Согласно № 1, Сансара и Нирвана разделены.

№ 2 подразумевает, что обычный ум — это Будда, что вещи совершенны сами по себе, что Просветление существует само по себе и что Сансара и Нирвана неразделимы.

№ 1 называется «глаз Дхармы» (видение вещей с точки зрения Дхармы); № 2 называется «глаз Будды» (видение вещей с точки зрения Будды).

Идея тщеславия должна звучать примерно так: я лучше, мы такие же, я хуже.

Но в заявлении Будда констатировал факты и не выказывал никаких признаков тщеславия. По крайней мере, это один из способов интерпретации.

Возможно ли, что можно использовать личные местоимения, а также констатировать факты, относящиеся к своей личности, без представления об идентичности и без тщеславия?

Exactamundo. Нет проблем с использованием обычного языка для просветленных людей. Вообще ни малейшей проблемы. Идея о том, что отсутствие взгляда на идентичность низводит человека, неспособного использовать личные местоимения, глубоко глупа и указывает на серьезное недоразумение :)

Просветленные люди, и вы, и я существуем. Мы все существуем. Доктрина анатты или шуньяты нисколько этому не противоречит. Верить в это — значит впадать в нигилизм и очень глупо. Не делайте этой ошибки! Вопрос не в том, существуем ли мы... правильный вопрос в том, как мы существуем.

Как?

Просветленные существа используют эти личные местоимения точно так же и по тем же правилам, что и обычные существа: по мирскому соглашению. Эта идея о том, что отрицание взгляда на идентичность обязательно отрицает существование личностей, просто неверна. Это недоразумение. Слушайте Будду:

В Саваттхи. «Монахи, я не спорю с миром; скорее, это мир спорит со мной. Сторонник Дхаммы не спорит ни с кем в мире. О том, что мудрецы мира согласны с тем, что оно не существует, я тоже говорю, что оно не существует. И о том, что мудрецы мира считают существующим, я тоже говорю, что оно существует.

Если вы посмотрите, как Сутта продолжает, он разъясняет то, чего не существует:

И что, монахи, мудрецы мира согласны с тем, что оно не существует, о чем и я говорю, что оно не существует? Форма постоянная, устойчивая, вечная, неподвластная изменению: с этим соглашаются мудрецы мира как с несуществующим, и я тоже говорю, что его не существует.

И он разъясняет, что существует:

«И что же такое, монахи, что мудрецы мира согласны с тем, что оно существует, и о чем я тоже говорю, что оно существует? Форма непостоянная, страдающая и подверженная изменениям: с этим соглашаются мудрецы мира как сущее, и я тоже говорю, что оно существует. Чувство... Восприятие... Волевые образования... Сознание непостоянное, страдающее и подверженное изменению: это мудрецы мира согласны с тем, что оно существует, и я тоже говорю, что оно существует.

Что Будда получает после этого? Он говорит о грубом понимании пустоты. То есть существующие вещи непостоянны, неедины и полностью зависимы. Доктрина шуньяты — как на грубом, так и на более тонком уровне, таком как прасангика-мадхьямака, — не опровергает существование. Личности существуют. Вещи существуют. Сущности существуют.

Пустота не опровергает существования вещей. Он опровергает, что вещи существуют постоянно, унитарно, независимо, субстанционально, самодовлеюще, ... и, что самое тонкое, по своей сути.

Почему так сложно это понять? Почему мы всегда либо недооцениваем и отрицаем слишком мало, либо переоцениваем и отрицаем слишком много? Потому что кажется , что почти все вокруг нас существует постоянно, унитарно, независимо, субстанциально, самодостаточно и неотъемлемо. Нам трудно прорваться сквозь это кажущееся восприятие и увидеть скрытую за ним реальность. Мы переходим от одной крайности: веры в видимость истинного существования... к другой крайности: веры в то, что вещи вообще не существуют! Мы очень глупы.

Чтобы понять, как просветленное существо может использовать эти местоимения без малейшего представления об идентичности, представьте себе сон, в котором вы полностью осознаете, что спите. Вы смотрите на свою руку и говорите: «Это моя рука», и все же у вас нет абсолютно никаких сомнений в том, что это не настоящая рука, а просто заклинание из сна. Внешний вид руки вашей мечты вас ничуть не обманывает. Вы признаете существование этой руки во сне, но не сомневаетесь, что это иллюзия. Для существ Арья я думаю, что каждое восприятие подобно этому.

На самом деле, именно так я представляю себе, на что может быть похоже прямое восприятие пустоты. Внезапно проснуться в этой же жизни, как просыпается спящий в осознанном сновидении, и знать без малейшего сомнения, что моя собственная рука не более реальна, чем та рука, которую я когда-то видел в осознанном сновидении. Знать , что эта самая жизнь наяву не более реальна, чем осознанный сон. Заметьте, это не сон, а сон в том смысле, что ни один из них не более или менее реален, чем другой. Конечно, возможно, это просто мое романтизированное представление о том, на что похоже прямое восприятие пустоты. Обязательно сообщу, когда испытаю :)

Если вы согласны с личным мнением, я предположил, что он говорил о Дхамме.

Например, если вам нужен был водитель, и я предложил «Я могу водить», это не столько заявление обо мне, сколько заявление о наличии предмета.

Также здесь есть эссе: «Львиный рык — две беседы Будды».

Я думаю, что это имеет отношение к вашему вопросу:

Палийские комментарии объясняют, что существует два вида львиного рыка: рев самого Будды и рык его учеников. Первое звучит, когда Будда превозносит свои собственные достижения или провозглашает силу учения, которое он реализовал; последние, когда совершенные ученики свидетельствуют о собственном достижении конечной цели, плода архатства.

Я не знаю, объясняет ли это, почему вы не назвали бы это тщеславием.

Возможно, это согласуется с моим высказыванием о том, что в первую очередь речь идет об обучении:

Каждая по-своему красноречиво и вдохновляюще свидетельствует об уникальной освобождающей природе Учения Будды и несравненном статусе Учителя среди духовных наставников человечества.

Также есть много мест, где Будда одобряет других людей (т.е. добродетели других людей).

Также я думаю, что это не пример буквального «взгляда на тождество», который, я думаю, означает (буквально) «взгляд на то, что тело истинно», или «взгляд на истинное тело», или что-то в этом роде: обычно ошибочно принимают агрегаты. для себя или души, или, может быть, навсегда и так далее — но это не то, что происходит.

Что касается тщеславия или гордыни, я не знаю. Возможно, имеет значение, когда или при каких обстоятельствах, по какому мотиву что-то сказано. Есть сутта, в которой Будда одобряет чье-то упоминание о своих достижениях только в отсутствие мирянина в белых одеждах.

И/или это часть доктрины правильной речи, т.е. «чувство правильного времени» для того, чтобы сказать что-то «истинное» и «полезное».

Согласно священному писанию, учение Будды мотивировано «ради» других и после того, как его попросили (первоначально спросил Брахма или, в данном случае, в ответ на вопрос, заданный Упакой).