Где я могу получить учение Будды о практике Дхармы?

Я пробовал несколько буддийских традиций (Дзен, Алмазный Путь), и ни одна из них мне не подошла. Так что теперь я намерен попробовать еще раз, но таким образом, который адаптирован к моему характеру. На этот раз я хочу сделать это

  • самостоятельно (работа с учителями или наставниками приносила мне больше вреда, чем пользы, как в духовной, так и в профессиональной сфере) и
  • без того, что мне не нужно, особенно без мысли о том, что целью буддийской практики является достижение просветления (причина, по которой я практикую, состоит в том, чтобы уменьшить мои страдания в этой жизни; меня не волнуют просветление, перерождения или карма). ) и без общения с другими людьми (опять же опыт показывает, что мне это совсем не помогает).

Есть ли способ получить описание практики Будды на английском, немецком или русском языках? Если да, то где?

Заметьте, меня не интересуют более поздние интерпретации его слов. Я хочу узнать, что он сам сказал о том, как практиковать (какие упражнения, ритуалы и т. д. он рекомендует, т.е. что-то, что вы можете делать). Я также не интересуюсь философскими вещами.

я хочу

  • взять его оригинальные тексты (те части, которые, скорее всего, исходят от самого Сиддхартхи Гаутамы, а не более поздние дополнения),
  • разработать набор «процедур» (например, разного рода медитаций, упражнений) и метрик,
  • регулярно оценивать качество моей практики (чем лучше моя практика, тем меньше страданий в моей жизни), и
  • изменить мою практику (процедуры и интенсивность их выполнения), чтобы качество повышалось со временем.

Я не могу измерить количество страданий напрямую, но могу их оценить. Например, чем я счастливее, тем усерднее и эффективнее я работаю (мой опыт показывает, что я не могу быть по-настоящему грустным или эйфоричным, когда я погружен в определенные виды работы). Последние два параметра (количество продуктивной работы в неделю, количество задач сопоставимого размера, выполненных в неделю) можно измерить с помощью программного обеспечения для учета рабочего времени и управления проектами. Оба они являются оценками количества страданий в моей жизни.

Ответы (4)

Будда не говорил ни по-английски, ни по-немецки, ни по-русски, поэтому трудно найти переведенную инструкцию, не подлежащую «толкованию» (поскольку нет ни одного известного переводчика, который перевел инструкции на 100% точно).

Если вы хотите точно знать, чему учил Будда, вы должны использовать логику и интеллект («мудрое размышление»: « йонисо манасикара »), чтобы распознать его учения.

Например, в своей 1-й проповеди о Четырех благородных истинах (примечание: связанный перевод не на 100% точен) Будда учил:

(1) страдание нужно понять ;

(2) следует отказаться от источника страдания, а именно от страстного желания, ведущего к самостановлению .

(3) прекращение страдания, а именно прекращение жажды, должно быть осуществлено .

(4) следует развивать путь к прекращению страдания, а именно, благородный восьмеричный путь .

Следовательно, то, что является «страданием» (которое Будда резюмировал как эгоистическую «привязанность/цепляние» к пяти совокупностям), должно быть постижимо. Из этого следует, что общие идеи, такие как «жизнь есть страдание» или «пять совокупностей ( тело, чувство, восприятие, ментальное формирование и сознание ) являются страданием», не являются чем-то понятным, поэтому не являются частью инструкции. Инструкция состоит в том, чтобы понять, что эгоистическая привязанность/цепляние (« упадана ») является страданием.

Самая ясная и очевидная инструкция, которая представляет радикальное изменение в поведении, — это « тяга должна быть оставлена ». Другими словами, благородный восьмеричный путь, включая компоненты медитации, явно не следует развивать с помощью страстного желания. Практика форм медитации, таких как наблюдение за дыханием с тягой, явно противоречит инструкциям. Вот почему во многих инструкциях по медитации утверждается, что развитие внимательности и концентрации основано на отказе от страстного желания и освобождении от привязанности (т. е. на « отказе »).

Что касается других компонентов благородного восьмеричного пути , таких как 2-й, 3-й, 4-й и 5-й, то они очень просты.

...без вещей, которые мне не нужны, особенно без мысли о том, что цель буддийской практики - достичь просветления...

Если мы идем по пути к высшей цели, по пути будут достигнуты и низшие цели.

...причина, по которой я практикую, состоит в том, чтобы уменьшить мои страдания в этой жизни...

Рано или поздно мы поймем, что единственный способ уменьшить наши страдания в этой жизни — помочь уменьшить страдания других. Чтобы иметь силы для этого, нам понадобятся очень сильные мотивы.

Например, чем я счастливее, тем усерднее и эффективнее работаю...

Нет ничего плохого в том, чтобы использовать учения для достижения мирских целей. Однако эти достижения носят временный характер, и если мы не сможем этого увидеть, они приведут только к еще большим страданиям.


Наша конечная цель — использовать практики для освобождения от всех относительных обусловленностей, а не только для их улучшения.

Тенцинг Вангьял Ринпоче


Если мы идем по пути к высшей цели, по пути будут достигнуты и низшие цели. - Это может быть правдой, но не для всех людей. Есть много очень духовных людей, которым не удается достичь того, что вы называете «низшими целями», например, сохранить себя в здравом уме или поддерживать достаточно хорошие отношения с соответствующими людьми (родителями, детьми, супругами). На самом деле способность достигать таких «низших целей» является высшим испытанием для духовности.
Рано или поздно мы поймем, что единственный способ уменьшить наши страдания в этой жизни — помочь уменьшить страдания других. - Моя способность помогать другим напрямую связана с моим благополучием, в том числе и с продуктивностью. Следовательно, нет способа уменьшить страдания (свои и чужие) без повышения эффективности меня как личности.
@FranzDrollig Действительно, нельзя спасти утопающего, если сам тоже тонешь. Но по мере уменьшения наших страданий возрастает наше осознание страданий других. Нам нужна очень сильная мотивация, чтобы справиться с этим фактом и действовать соответственно, а продуктивность и успех — нет. Как я уже сказал, нет ничего плохого в попытках достичь мирских целей, но если мы не будем осторожны, эти достижения станут источником наших страданий. Если мы не стремимся к более высокой цели, рано или поздно мы наткнемся на стену каусидьи .

Вы, наверное, уже знаете это, но названия текстов, которые сохраняют учение Будды, называются суттами (или сутрами ). Вообще говоря, они являются ближайшими записями того, чему мог учить будда.

Помимо этих текстов, учения Будды сохранились благодаря передаче от мастера к ученикам на протяжении тысячелетий, распространяясь по многим ветвям.

Это, вероятно, единственные источники учений, и оба они представляют проблемы доверия и подлинности (это не означает, что нынешним учителям нельзя доверять или что текстам нельзя доверять, только то, что нужно, по крайней мере, знать о них). проблемы, с которыми можно столкнуться).

Что касается сутт, то они объемные и были записаны в разные периоды — некоторые из них, возможно, также были составлены в разные периоды. Одна конкретная коллекция часто считается самой ранней частью (и для многих наиболее достоверной): это четыре никаи / агамы (Дигха, Маджхима, Самьютта, Ангуттара) плюс Виная. Переводы этих коллекций на многие языки доступны в Интернете. Они также доступны в физических книгах на английском языке (см. здесь , здесь , здесь и здесь ).

Эти сборники имели переводы, сохраненные многими школами во многих странах на протяжении веков без особого обмена друг с другом, в частности, Тибетом, Шри-Ланкой и Китаем. Самые старые тексты сохранились на санскрите, пали и классическом китайском соответственно. Считается, что ни один из них не является языком, на котором говорил Будда (некоторые предполагают, что пали может быть языком, близким к их языку).

Пятая книга, Кхуддака Никая, представляет собой разнообразный сборник и, кажется, имеет больше расхождений между редакциями, смешивая то, что кажется более старым, и более новые композиции. В некоторых школах также была разработана третья корзина: Аббидхамма, происхождение которой неясно (некоторые считают, что это был проект, инициированный Буддой для систематизации учений, некоторые считают, что он был разработан школами, когда они пытались разрешить конфликты между собой или прояснить двусмысленные отрывки и т. д.).

Два важных вывода из четырех никай:

  • все школы признают, что эти сборники сохраняют учение Будды;
  • сравнительный анализ существующих рецензий показывает замечательную содержательную согласованность текстов этих сборников.

Естественно, буддийские школы разошлись и рассредоточились территориально. При этом они разработали свою собственную литературу в дополнение к тому, что у них уже было: руководства по медитации, философские трактаты, комментарии, а также некоторые из них разработали новые сутры (то есть тексты, повествующие о диалогах и учениях Будды). Эти новые сутры имеют особый стиль и акцент, и обычно их называют сутрами Махаяны . Некоторые считают их более совершенными по своему учению, чем ранние тексты, некоторые считают их эквивалентными по смыслу содержанию никай, а некоторые не считают их подлинными (тот факт, что они были составлены намного позже, в основном принимается учеными — некоторые у буддистов другое объяснение их происхождения). Примерами сутр Махаяны являются Лотос, Алмаз и Праджня Парамита.

Лично я, как человек, который учится в одиночку, считаю, что никаи — лучший способ приблизиться к тому, что могло бы быть словами Будды — мое личное мнение, конечно. Самое близкое, не дословные слова, потому что, кажется, он никогда не писал с собственного запястья, а ведь устные передачи, переводы и издания имеют свойство вносить ошибки.

В связи с этим два ученых монаха, Бхиккху Суджато и Бхиккху Брахмали, проделали интересную работу, защищающую подлинность никай: «Подлинность ранних буддийских текстов » (pdf здесь ).

Кроме того, Тхеравада, считающаяся старейшей из сохранившихся ветвей буддизма, является наиболее известной традицией, которую следует сохранять, изучать и практиковать в соответствии с никаями и винаями. Более того, исследователи раннего буддизма (в отличие от позднего буддизма Махаяны) сосредотачиваются на никаях. Напротив, многие школы Махаяны, хотя и признают никаи подлинными, обычно не известны их изучением.

Наконец, по большей части, чтение никай на самом деле не является неясным (как можно было бы ожидать после прочтения текстов других религий); Я думаю, что они очень читабельны. Конечно, когда они углубляются, они удивительно глубоки. И иногда сбивает с толку — в конце концов, этому тексту, возможно, 2500 лет. Однако существует множество книг (комментариев, руководств и т. д.), которые помогают прояснить определенные сутры или концепции. А для всего остального есть форумы и подобные вопросы и ответы, чтобы помочь.

Современная Випассана (Махаси Сайдав и его многочисленные прямые или косвенные потомки) ссылается на Сатипаттхана Сутту. Тем не менее, цитата из отличного Тхеравады заново изобретает випассану в блоге:

Если вы прочтете «Сатипаттхана сутту», наиболее часто используемую, и если вы знаете, как медитировать, вы можете сказать: «Да, некоторые части этого довольно хорошее описание того, что мы делаем». (Другие части совсем не похожи на то, что люди делают сейчас. Я думаю, что это важно, как я объясню в следующем посте.) Если бы вы не знали, что такое медитация, Сутта не показалась бы вам большим руководством.

Ваша перспектива получить непосредственно полезные инструкции по медитации из самого текста мрачна, если только вы не хотите повторить то, что делали такие люди, как Махаси Саядо (а они всю жизнь изучали и совершенствовали технику). (Мне жаль, что вам не повезло с вашими предыдущими учителями.)

В еще большей степени это относится к разработке показателей прогресса. Теоретически в буддизме есть 3 практики (сила, самадхи, панна), которые в значительной степени ортогональны. Есть некоторые традиционные показатели (8 джхан (добуддийские, насколько мне известно), 16 стадий прозрения (позднее комментарии), 4 пути (оригинал Будды)), но часто нет единого мнения о том, чем они на самом деле являются, в том числе среди людей, посвятивших значительное время изучению изучая их (см., например, книгу Шанкмана «Опыт самадхи» или онлайн-дискуссии в таких сообществах, как dharmaoverground.org; см. также, что неназванные монахи Па Аук говорят о сертификатах сотапатти Махаси — существует много соперничества и «мы правы, вы, «неправильное» отношение), не говоря уже о некоторых систематизированных процедурах оценки. Вы видели кое-что из этого,

«Прогресс» не является монотонной (не говоря уже о постоянной) функцией, более счастливое сейчас не обязательно означает лучшее в долгосрочной перспективе. Целью буддийской практики (как я ее понимаю) является свобода от страданий, некоторые говорят «свобода среди страданий» — подразумевая, что это не отсутствие страданий, а скорее другой способ отношения к ним.

Одна из универсальных характеристик (3С — Будда), анатта , означает неконтролируемость, и это также характеристика вашей практики. Если ваша задача — держать свою практику под контролем, велика вероятность, что вы пострадаете, потому что практика просто не заботится о том, чего вы хотите :)

Совершите длительный ретрит випассаны; пройдите путь оттуда, где вы находитесь прямо сейчас, прежде чем мечтать о том, каким является ваш идеальный путь.

(PS Если вы хотите читать оригинальные тексты, вы должны избавиться от слов типа «просветление», они действительно есть.)