Связь пустоты Мадхьямаки с пустотой Тхеравады через папанчу

Да, ваше понимание верно, насколько я вижу. В частности, тот факт, что разделение явлений на «я» (воспринимающий субъект и преследующий агент) и «другой» (объект преследования или отвращения) является конечным корнем papanca и способом связи двух пустот.

Это подробно объясняется в ранней работе Махаяны под названием « Мадхьянтавибхага» (также известной как «Майтрейя, отличающая середину от крайностей»), которая связывает концепции Махаяны и раннего буддизма. Это довольно сложное чтение, но перевод Марио Д'Амато комментария Васубандху и его собственный комментарий к этому делают его довольно читаемым, если двигаться достаточно медленно, чтобы оценить последствия. Он также доступен в Интернете в других переводах, например, этот комментарий Трангу Ринпоче . Другая работа, затрагивающая подобные темы, — «Маяк уверенности» Мипхама Ринпоче .

И нет, ваше определение Пустоты не расходится с Йогачарой, потому что Мадхьянтавибхага — это именно работа Йогачары. В Мадхьянтавибхаге их определение Пустоты точное: «явления пусты от (ментально овеществленной) внутренней сущности». У них также есть понятие «ложного воображения» — так они называют идею о том, что «я» и «объекты» — это две разные вещи.

В целом, я считаю, что ваше теоретическое понимание довольно полно. Единственный момент, который вы упускаете (я думаю?), — это связь между татхатой и прекращением страдания. Почему именно страдания не возникают?

Короткий ответ: вы кажетесь очень близкими к тому, что я думаю, однако я могу поспорить с тем, как вы используете слова. Очень трудно точно сообщить о доктрине пустоты, поэтому согласование определенного жаргона становится все более важным для выявления любых фактических различий по сравнению с просто кажущимися различиями. Вот почему монахи и монахини в монастырях гелуг проводят годы , закрепляя жаргон и условности и соглашаясь с ними. Затем они проводят еще много лет в спорах друг с другом, чтобы более твердо установить концептуальное понимание пустоты.

«Это интересно, потому что это не означает, что стул, собака и нирвана независимо от ума нереальны или не существуют согласно Мадхьямаке. несуществующий».

Предполагаемая точка зрения прасангики ... все ошибки или недоразумения - мои собственные.

Это кажется мне самой проблемной частью вашего вопроса. Согласно Мадхьямаке, стул, собака и Нирвана действительно существуют. Однако с конечной точки зрения они действительно нереальны, как нереальны сон или иллюзия. У них нет никакого истинного существования. Они существуют только условно. Это не похоже на то, что, если вы уберете все овеществление и разработку, существует какая -то реальная или действительно существующая вещь, на которую указывает «собака», «стул» или «Нирвана». Иное мышление само по себе является примером овеществления или объективации.

Нам очень трудно понять это, когда мы слышим вышеизложенное и думаем: «Боже мой, если это существует только условно, не опираясь на какую -либо реальную вещь, тогда оно вообще не должно существовать на самом деле !» а затем впадают в нигилизм или аннигиляционизм. Тем не менее, это то, как вещи существуют. Это единственный возможный способ существования вещей.

Чтобы подтвердить все это, взгляните на Ламу Цонкапу в его Великом трактате , описывающем объект отрицания:

Вопрос: Как невежество накладывается на внутреннюю природу?

Ответ: В целом, в текстах Чандракирти встречается много случаев использования словесных условностей, таких как «природа» или «сущность», по отношению к объектам, которые существуют только условно. Однако здесь, в случае овеществления невежеством, в отношении объектов, будь то лица или другие явления, существует представление о том, что эти явления имеют онтологический статус — способ существования — сами по себе, не будучи положенными через сила сознания. Референтный объект, который таким образом схватывается этой невежественной концепцией, независимый онтологический статус этих явлений идентифицируется как гипотетическое «я» или «внутренняя природа». Ибо в « Четыресте станцах» Арьядевы говорится:

All of this is without its own power; Therefore there is no self.

Комментируя это, в Комментарии Чандракирти к «Четыреста строф» говорится:

It is that which exists essentially, intrinsically, autonomously, and without depending on another....

Таким образом, он говорит, что это синонимы. «Не зависеть от другого» не означает не зависеть от причин и условий. Вместо этого «другой» относится к субъекту, т. е. к условному сознанию, и говорят, что что-то не зависит от другого, поскольку оно не постулируется силой этого условного сознания.

Следовательно, «автономно» относится к природе объекта, который имеет свой собственный уникальный онтологический статус или способ бытия. Именно это и называется «сущностью» или «внутренней природой».

Он продолжает описывать знаменитую аллегорию змеи и веревки и говорит, что все существует точно так же, как змея в этой аллегории. Что на стороне объекта (веревки) вообще нет ничего , что делало бы его змеей. Другими словами, возьмите змею и веревку... в них обоих в равной степени отсутствует внутренняя «змеиная» природа. В той мере, в какой вы можете найти «змеиную» природу в веревке, в той же степени вы можете найти «змеиную» природу в змее -> это не так. в. все. Чтобы действительно поставить восклицательный знак: на стороне объекта нет ничего , что делало бы змею змеей, а не веревкой.

Итак, связывая пустоту Махаяны Мадхьямаки с пустотой Тхеравады, я могу сказать, что все явления пусты от ментально овеществленной внутренней сущности, где эта овеществление или объективация-классификация коренится в «Я есть мыслитель».

Я думаю, что важно больше говорить о том, как происходит это укоренение в «Я есть мыслитель». Вот теория, но учтите, я не могу подтвердить ее авторитетными источниками.

Больше всего мы овеществляем самих себя. На протяжении всей нашей жизни в циклическом существовании мы прежде всего отождествляли себя с этим «я есть мыслитель». И на этой основе мы вырезали кусок, объективировали его и думали: «Это «я» отделено от всего остального реальным и внутренним образом». На основе этого маленького островка «я» мы потом делим остальное и объективируем то и это. Иными словами, «я» находится в центре наших условностей. Все остальное мы мыслим в связи с этим «я», и на этом основании оно является корнем нашей объективации.