Я читаю «Древнюю философию» Энтони Кенни (том 1 его «Новой истории западной философии», OUP, ISBN 0–19–875273–3).
Меня заинтриговало следующее утверждение (стр. 176):
«Однако древняя эпистемология терзается двумя разными, но родственными заблуждениями. Оба они порождены непониманием той истины, что все, что есть знание, должно быть истинным. Одно из заблуждений преследует классическую эпистемологию вплоть до времен Аристотеля, другое — заблуждение преследует эллинистическую и имперскую эпистемологию».
Ради ограничения объема обсуждения мой вопрос касается первого заблуждения. Вот как Кенни описывает это:
«Первое заблуждение заключается в следующем. «Все, что есть знание, должно быть истинным» может быть истолковано двояко.
(1) Если p известно, то p истинно, или
(2) если p известно, p обязательно истинно.(1) верно, но (2) неверно. Это необходимая истина: если я знаю, что ты сидишь, значит, ты сидишь; но если я знаю, что ты сидишь, то это вовсе не необходимая истина, что ты сидишь; вы можете встать в любой момент. Платон и Аристотель снова и снова считают (2) неотличимым от (1). При наличии необходимой связи между знанием и истиной, думают они, только то, что необходимо, может быть познано. Из принятия (2) вытекает построение теории вечных и неизменных Идей и вытекает невозможный идеал аристотелевской науки» (стр. 176-177).
Мой вопрос в том, что именно Кенни говорит об эпистемологических взглядах Платона и Аристотеля?
Я имею в виду, кажется, что он говорит о случайной и необходимой истине, и что Платон и Аристотель считали всю истину необходимой — но я не понимаю, что это на самом деле означает с точки зрения их теорий. Утверждается ли, что если бы Аристотель увидел синего единорога, он бы утверждал, что все единороги обязательно синие? То есть, что он не смог бы понять (истинность) цвета как зависящего от конкретного единорога? Или утверждается, что он считал синеву конкретного единорога чем-то меньшим, чем правда, именно потому, что эта синева не нужна другим единорогам? Или что-то другое?
Кенни завершает свое выступление сильным заявлением о «невозможном идеале аристотелевской науки». Я думаю, здесь он приписывает Аристотелю теорию о том, что наука должна быть дедуктивным (через силлогизмы) процессом, производящим только «необходимые» истины. Но действительно ли оправдано называть это «невозможным идеалом», особенно в том смысле, что Аристотель совершает какую-то явную ошибку? В конце концов, разве логические позитивисты не заняли именно эту линию размышлений об истине, и разве они не придумали некоторые интересные/полезные/влиятельные аргументы о том, что такое наука, даже если другие подходы стали более популярными?..
Основная проблема заключается в местонахождении необходимости или, другими словами, в том, что относится к необходимости. Я не думаю, что это настолько вязко, как показывает ваш пример с голубым единорогом, потому что я думаю, что вы прыгаете от частного к универсальному, чего от них не требуется.
Чтобы сформулировать это немного более тщательно,
Я знаю, что есть синий единорог.
Далее следует
НО НЕТ
т. е. мое знание факта Q обязательно влечет за собой Q истинно. Но это не означает, что Q обязательно верно. Необходимость в современной картине напрямую связана с переходностью от знания; классическая картина не так тщательно различает вещи.
Или, другими словами, утверждение Кенни можно понять как утверждение о направлении «стрелы необходимости»: известные вещи обязательно истинны, истинные вещи не обязательно таковы.
Добавлено, чтобы попробовать еще раз
Важно не запутать проблему. Аристотель не стремится к чему-то вроде этого:
Он привержен этому:
Шаг 2 тривиально верен, если предположить, что знание понимается как знание истинности чего-либо (в этом случае необходимость исходит из определения).
Шаг 3, однако, совсем не тривиален, и именно здесь все становится грязным в сравнении древних и современных. Несколько раз Аристотель (у меня нет с собой цитат, но я думаю, что это происходит в « Последней аналитике » , « Органоне », « Метафизике и биологии »), по - видимому, соглашается с утверждением, что 3 также верно.
С современной точки зрения мы ничего не связываем с метафизикой рассматриваемого объекта — только его текущее состояние. И это то, что Кенни делает большое дело.
Не знаю, читал ли я когда-нибудь именно этот текст Кенни, но мне приходят в голову две вещи. Не похоже, что Кенни не заинтересован в этих конкретных дебатах; его позиция зависит от модификации Аристотеля/Фомы Аквината, в частности, в отношении понимания формы. Так что неудивительно, что он думает, что что-то не так с верой Аристотеля (в продолжение Платона) в то, что форма неизменна.
Во-вторых, вполне логично, что задача науки будет затруднена, если все истины будут считаться необходимыми. Непредвиденные обстоятельства — это ключевая черта, позволяющая тестировать ситуации и проводить эксперименты. Например, если бы у нас было следующее:
Тогда такого рода вариации требуют, чтобы мы не принимали необходимость нашего знания, означающего, что что-то истинно, как проецирование в истину чего-то, что требует его истинности.
Это моя лучшая реконструкция, поскольку я немного не читал Кенни (в общем).
песок1
пользователь20253