Сострадание к друзьям: вмешиваться или позволять им учиться самостоятельно

Есть история о том, как Будда постучит в вашу дверь, если ваш дом горит, но он не вышибет ее, потому что вы должны открыть дверь сами. Это аналогично Четырем благородным истинам, в которых человек должен осознать свое страдание, и исходя из этого он может приложить усилия, чтобы найти путь к прекращению страдания. Будда не заставит вас идти по этому пути и не станет вашим спасителем; он поможет вам, только если вы попросите его. Однако Будда также просит их практиковать искреннее сострадание к другим.

У меня такой вопрос: если я вижу друга, страдающего (скажем, от легкого злоупотребления алкоголем или считающего себя уродливым), но я думаю, что он никогда не поймет своих страданий, как я могу выразить свое сострадание тому существу, которое нуждается в помощи? иметь дело со своими страданиями, когда их понимание страдания должно исходить изнутри? Им нужно прийти к осознанию своих страданий, но я знаю, что эти люди сами никогда не увидят света. Где баланс в этой непростой ситуации? Эти друзья не хотят изменять своим нездоровым привычкам, но мне, как человеку, который изо всех сил старается практиковать сострадание, трудно просто позволить этому ускользнуть и надеяться, что когда-нибудь они осознают свое страдание и поймут, что оно существует и что есть путь к исцелению. прекращение его.

Любое понимание будет высоко оценено. И я надеюсь, что мои мысли имеют смысл для некоторых из вас.

В дополнение к хорошим ответам ниже я бы добавил: помните, что жалость — это «ближайший враг» сострадания. Обратите внимание, когда вы переходите к сочувствию («Тебе грустно, поэтому мне грустно»), что менее полезно, или к сочувствию («Тебе грустно, и меня это волнует»), что более полезно.
Две точки зрения: 1) В фильме «Отель «Нью-Гэмпшир » один из главных героев сказал: «Помогать людям — это то же самое, что и возиться с ними». 2) История собаки, которая погибла, спасая малыша во время пожара в доме, лежа на нем сверху. Ваш звонок.

Ответы (6)

Истина о Будде, насколько я понимаю, заключалась в том, что он не хотел ничего делать после своего просветления:

«С большими усилиями я приобрел его. Довольно! почему я должен теперь провозглашать это?
Это учение будет нелегко понять существам, которые потерялись в похоти и ненависти.
«Преданные похоти, окруженные густым мраком, они не увидят того, что противно (их уму),
непонятно, глубоко, трудно для восприятия и тонко».

-- Мв. 1.5 ( Рис-Дэвидс, транс )

Конечно, мы видим полное изменение намерения после того, как Будду впервые попросили учить, и он посмотрел и увидел «существ, чьи ментальные глаза были затемнены едва ли какой-либо пылью, и существ, чьи глаза были покрыты большим количеством пыли, существ с острым чувством и разумом». тупоумные, с добрым и злым нравом, легко обучаемые и трудно обучаемые, некоторые из них видят опасности будущей жизни и греха». ( Там же )

«Дверь Бессмертного широко открыта для всех, кто имеет уши, чтобы слышать;
пусть посылают веру навстречу ей.
О Дхамме, сладостной и доброй, я не говорил
людям, Брахма, отчаявшись в утомительной работе».

-- Там же

Но дело в том, что вся его жизнь учителя зависела от того, чтобы его попросили учить. Первый вопрос, который вы должны задать себе: «Зачем вообще помогать кому-то другому?»

Некоторые вещи, которые вы должны иметь в виду при ответе:

  1. Смогу ли я на самом деле помочь этому человеку, учитывая, что я не полностью просветленный Будда?
  2. Примут ли они мою помощь или откажутся от нее?
  3. Отвлечет ли помощь этого человека меня от моей собственной практики или поможет мне стать лучше?

Чего вы не должны делать, так это позволять своей пристрастности к этому человеку заставлять вас тратить на него больше энергии, чем это уместно; если то же самое количество энергии может дать большие результаты в другом месте, само собой разумеется, что вы работаете для максимально возможной выгоды.

Сострадание означает непричинение вреда; оно терпит неудачу, когда оно становится желанием избавить других от страданий, потому что это тип влечения, которое приводит к страданию, когда оно не может получить свое желание. Это означает, что истинное сострадание требует, чтобы человек каким-то образом обратился к вам — подход к нему, чтобы исследовать его личную жизнь, или придираться к нему с просьбой о помощи — это не сострадание.

Сострадание характеризуется как способствующее смягчению страданий. Его функция состоит в том, чтобы не терпеть чужие страдания. Проявляется как нежестокость. Его непосредственная причина — видеть беспомощность в тех, кто переполнен страданиями. Он преуспевает, когда утихает жестокость, и терпит неудачу, когда вызывает печаль.

-- Vism IX.94 (Ньянамоли, транс)

Конечно, просто поплакать в вашем присутствии или выставить себя дураком было бы достаточно, чтобы вызвать соответствующую реакцию, поскольку было бы жестокостью подавлять намерение утешить других или предупредить их об их плохом поведении и т. д.

В большинстве случаев ваша дружба с человеком даст вам возможность подтолкнуть его в правильном направлении, что само собой разумеется. Чего вы не хотите делать, так это хотеть помочь им, так как это будет иметь негативные последствия, скорее всего, для вас обоих. В конце концов, мы все ответственны за свою судьбу; это то, что отличает буддизм от теистических религий, что мы должны спасти себя.

Пусть никто не пренебрегает своим благом ради другого, каким бы великим оно ни было.
Ясно понимая свое благо, да устремится к добру.

-- Дхп. 166 (Буддхаракхита, транс)

Тем не менее, вы не должны недооценивать свое влияние на других, а также не должны сбрасывать со счетов силу небольших добрых дел.

Не думай легкомысленно о добре, говоря: «Оно не придет ко мне». Капля за каплей наполняется кувшин с водой. Так и мудрец, собирая его мало-помалу, наполняется благом.

-- Дхп. 122 (Буддхаракхита, транс)

Просто быть внимательным и добросовестным по отношению к другим людям может иметь глубокое влияние на них в долгосрочной перспективе, если вы терпеливы и искренне сострадательны к ним.

Есть ли связь между «вашим влиянием на других» и «силой малых добрых дел»? Потому что в строке 122 Дхаммапады говорится, что мудрый человек, делая добро, накапливает (наполняется) заслугой. Мне хотелось бы думать, что «добрый поступок» по отношению к другу может «сделать добро другу», или «быть хорошим для него», или даже «сделать его лучше», но из текста это не ясно (вместо этого он говорит эта заслуга накапливается делающим). Последнее предложение («Просто быть… глубокое воздействие… сострадание к ним») обычно может быть верным, но необычайно трудным с другом-алкоголиком.

Нет, Будда не ждал, пока люди попросят о помощи. Только вначале, после достижения состояния будды, он ждал приглашения Маха Брахмы, чтобы проповедовать Дхамму миру. Это свойственно всем Буддам.

Проблема с принятием за правило ждать, пока люди попросят о помощи, заключается в том, что люди редко осознают, что им нужна помощь. Даже когда они находятся в жалком состоянии, они не осознают, что помощь, в которой они действительно нуждаются, — это Дхамма. Господь Будда часто заводил разговоры с незнакомцами, не дожидаясь, пока другой человек включится. Иногда он путешествовал на большие расстояния только для того, чтобы встретиться с одним человеком. пример : история короля Пуккусати . Иногда он использовал самьяк-прайогу, чтобы убедить кого-то практиковать Дхамму. Пример: История принца Нанды . Все, чего хотел Нанда, это жениться на Джанападе Кальяни. У него было все, и он никогда не чувствовал, что ему нужна помощь.

Если вы хотите привести друга к Дхамме, вы должны подойти к этому с умом. Вы можете изучить симпатии и антипатии друга и выяснить, какой метод убеждения будет работать лучше всего. Если один метод не работает, можно попробовать другой. Прочтите о том, как Анатхапиндика, главный сторонник Будды, убедил своего сына Калу послушать Дхамму. Также читайте о том , как гончар Гхатикара убедил своего друга Джотипалу пойти к Будде.

Сигаловада Сутта перечисляет четыре вида хороших друзей. 3-й вид - «тот, кто дает хороший совет».

Никто не может заставить кого-то войти в Ниббану. Но это не значит, что вы всегда должны ждать сигнала SOS. :) Но если ты расстраиваешься, когда твои друзья тебя не слушают, это не Каруна. То есть ожидать, что они будут действовать по вашему вкусу. Это осквернение.

Важно отметить, что в большинстве этих историй человек, который убеждает, уже достиг стадии просветления. Анатапиндика был сотапанной. Гхатикара был анагами. Так что лучше не тратить слишком много времени на попытки убедить других, если вы все еще обыкновенны. Сосредоточьтесь больше на том, чтобы сначала увидеть Дхамму самостоятельно. Не очень эффективно пытаться вытащить других из грязи, если сам еще в ней застрял.

Хороши, ИМО, и другие виды «сердечных друзей», в том числе «тот, кто один и тот же в счастье и в горе».
Я согласен! Будда однажды сказал, что выживание всей Сасаны зависит от Кальяна Митты, также известных как хорошие друзья.
Спасибо, что сказали " Кальяна Митты ", потому что это позволило мне найти этот перевод Упаддха Сутты . Я читал это раньше в другом переводе, где говорится: «Половина святой жизни, Господи, — это дружба с прекрасным и т. д.». В этом переводе «общение с прекрасным» настолько абстрактно (или «идеальная» идея, а не «реальная» вещь), что я не понял, что речь идет даже о людях, о друзьях. Я догадался, что «прекрасный» означает «Дхамма».
Добро пожаловать! Да, я всегда слышал это от реальных людей. Человек принимает прибежище в Дхамме. Для монахов Кальяна Митта будет Ария Сангхой.

Здесь есть отличные ответы, но есть кое-что, что вы сказали как в заголовке, так и в основной части вашего вопроса (ну, в вашем первоначальном заголовке, до того, как редакторы удалили его), о чем здесь никто не говорит: акцент на «Изменить Изнутри», и «их понимание страдания должно исходить изнутри».

Должен ли?

Вот почему я акцентирую внимание на этом вопросе:
1) Потому что все взаимосвязано.
2) Из-за важности Сангхи.
3) Из-за сосредоточенности буддистов на Анатмане, а не на Атмане.
4) Из-за ценности «практик».
5) Из-за личного опыта, воздействий, ограничений и недостатков — в лучшем случае смешанных благословений — связанных с этой концепцией, это ...должно исходить изнутри.

Этот акцент на «изменении изнутри» — такое культурное допущение 60-х, движения «Нью Эйдж» и американизированного буддизма… но мне не ясно, насколько это было частью «первоначального продукта» буддизма. (Кто-то еще говорит об этом?)

Изменения идут изнутри? Абсолютно. Изменения происходят ТОЛЬКО изнутри? Точно нет.

(Не касаясь, прямо сейчас: действительно ли просветление включает в себя «изменение»… и есть ли что-то, что должно откуда-то «приходить».)

Следуя приведенной выше нумерации: (1) ItAllConnected: если «внутреннее» и «внешнее» на самом деле Одно, то почему не замечать смешения при выполнении «внутренней работы»?

(2) Важность Сангхи. Цитата из Будды: «Замечательная дружба на самом деле составляет всю святую жизнь. Когда у монаха [или кого-либо еще] есть замечательные люди в качестве друзей ... можно ожидать, что он будет развиваться и следовать Благородному восьмеричному пути». ( http://www.viewonbuddhism.org/dharma-quotes-quotations-buddhist/sangha-monks-nuns.htm ) Если изменения происходят изнутри, что делает Сангха?

(3) Анатман, а не Атман. Этот фокус на том, что происходит «изнутри», на самом деле может изолировать. Я не считаю «отступление» неправильным — оно определенно имеет ценность — но хочу отметить, что мы можем стоять на точке зрения «нас», с которыми мы связаны. Одна из самых приятных медитаций, которые я испытал, стоит именно с этой точки зрения... и просто стоять там и замечать, как это взаимодействует с чувствами, может быть преображающим.

(4) Являются ли практики «внутренними»? Если это все изнутри, то зачем сидеть? Потому что внутреннее и внешнее находятся в сотрудничестве.

(5) Когда вы стоите на точке зрения, что «настоящие вещи исходят изнутри», это автоматически ставит вас в затруднительное положение всякий раз, когда кто-то пытается внести свой вклад в ваш процесс: вы должны каким-то образом сделать это «внутри», для вашего "себя". И конечно, такие подходы к «интернализации» вещей могут иметь реальную ценность... но они также могут добавить «хронологический шаг» (это должно произойти до этого), который на самом деле не всегда должен быть там.

Мы в этом вместе, и если то, что вы говорите, резонирует / кажется подходящим / согласуется с четырьмя неизмеримыми (невозмутимость, любовь, сострадание, чуткая радость), то достаточно ли этого, чтобы просто следовать этому?

Или мне нужно сначала убедиться, что это «работает для меня»… кем бы ни был «я»?

Подобным образом, хотя это было бы одной из форм обособленности (превосходства), для вас видеть своего приятеля « нуждающимся в том, чтобы вы ему сказали», это было бы другой формой обособленности (изоляции), когда вы удерживали бы его, потому что «он должен получить его самостоятельно».

((Еще одна вещь, которую я не собираюсь сейчас обсуждать: здоровые «границы», которые, лол, я думаю, могут парадоксальным образом служить цели, даже с точки зрения связности.))

Может быть, «граница» — это просто другое слово для «отношений».

В буддизме есть все это сострадательное чувство, как вы видели из (хороших) ответов других людей, помощь другим является частью всех основных религий, и буддизм ничем не отличается.

С другой стороны, у нас есть несколько историй (например, Дхаммапада), где Будда сказал, что мы должны оставить плохих друзей позади, дураки могут только навредить нам или, по крайней мере, отсрочить наше осознание, это не значит, что мы должны осуждать людей и устранять их. их из нашей жизни, но это означает (в моей интерпретации), что общение с дураками не должно иметь место, поэтому вы должны предложить помощь и просто уйти, если они откажутся.

Так что же будет определять, получит он помощь или нет?

Его карма сыграет очень важную роль в этой ситуации, если он создал хорошую карму, ваше предложение о помощи создаст условия для его хорошей кармы, и он примет вашу щедрую помощь, однако, если он хочет продолжать разрушать себя, в конец дня, это его звонок.

Если мы возьмем собственный пример Будды, мы увидим, что он столкнулся с той же дилеммой: «Теперь, когда я достиг другого берега и ясно увидел, что большинство людей ищут в неправильном направлении, должен ли я вмешиваться в их поиски или я должен позволить сами разберутся?" Ответ, который выбрал Будда, не был полностью черным или белым.

Будда помогал людям, он не просто ждал, пока каждый сам станет Просветленным любыми методами, которые существовали до него (джайны, адживика). Он был довольно разрушительным по отношению к тому, что было тогда учреждением. Однако то, как он помогал людям, никогда, так сказать, не противоречило их природным склонностям, а всегда шло вместе с ними. С брахимами он говорил о том, как быть истинным брамином. С подвижниками, которые все отрицали, он говорил о том, что для того, чтобы быть последовательными, они должны отрицать отрицание. С людьми, ищущими чистоты, он говорил, что его Путь — это путь чистоты. С людьми, ищущими Нирвану — как это ведет к Нирване и т. д.

Если подумать, то это довольно мудрый и умелый подход. Вместо того, чтобы бороться с импульсом ученика, мы используем его как силу, чтобы подтолкнуть его к постепенному более глубокому осознанию Сат-Дхармы.

Итак, в вашем примере с кем-то, кто слишком много пьет, чтобы помочь ему, вам нужно выяснить, почему он пьет. Чего они хотят от жизни, что считают правильным, как этот свет добра выглядит с их точки зрения. Возможно, они пьют, потому что думают, что общество запутано. Затем вы узнаете, что для них означает «неудачник», возможно, это означает ориентированное на успех общество, частью которого они не хотят и не могут быть. Затем вы можете исследовать, какова их более высокая ценность. Возможно, это Истина. Они хотят жить в Истине, но все вокруг них живут во лжи, поэтому они не могут быть частью этого общества, поэтому и пьют. Затем вы используете Истину как приманку, чтобы вытащить их из их личного ада. Вы учите их тому, что для того, чтобы быть последовательными, они должны сами жить по Истине.

Легче сказать, чем сделать, конечно. Я только начинаю учиться делать это сам.

Кстати, эта история о доме в огне, вы ошиблись. История гласит, что если дом горит, а дети находятся внутри, отец выманит их игрушками или чем угодно, чтобы спасти им жизнь. Это притча из Лотосовой Сутры.

Тем не менее, спасибо за предупреждение друг! :)

+1, по крайней мере, за правильное понимание притчи. «Я стою у двери и стучу» — это Кристиан.
спасибо за замечание "по крайней мере", оно сделало меня теплым и пушистым;)
да, никаких "проклятий со слабой похвалой" О:-)
Возможно, остерегайтесь «выяснения, почему они пьют»? Обратная теория могла бы предупредить, что они пьют по неправильной причине (какими бы ни были причины, причины неправильные). Поэтому спрашивая: «Зачем пить?» усиливает логику питья (так же, как молитва может усиливать двойственность Бога и эго). Возможно, психиатр (не то, чтобы я один) должен быть осторожен, чтобы не усиливать заблуждение своего пациента. Например, если кто-то с психозом сказал: «Я Христос», а затем развлечься разговором на эту тему, например: «О? Итак, э… кого вы недавно спасли?» будет не в тему.
В идеале ваши ответы должны основываться на согласованной реальности, например, на «Я всемогущее существо» вы можете сказать: «Итак, ты сегодня хорошо себя чувствуешь?» Возможно, я преувеличиваю (нет никаких доказательств того, что друг является психотиком), но все же: остерегайтесь делиться/принимать заблуждение. Выяснить, «чего они хотят в жизни», тоже может быть проблематично: если это «я хочу пить». Я не говорю, что вы ошибаетесь, но я говорю, что это может быть сложно.
Не спорю, это сложно и это игра с огнем. Вот почему я проголосовал за ответ Бханте вверху, в котором говорится: «1. Смогу ли я действительно помочь этому человеку [или навредить], учитывая, что я не полностью просветленный Будда?»

Вы можете посетить собрание Ал-Анона (или несколько собраний).

Там люди, которые находятся или были в такой ситуации, расскажут о своем опыте. Надеюсь, вы разовьете понимание того, что работает, а что нет, что эффективно, а что вредно.


Ответ Санкхи гласит: «Не очень эффективно пытаться вытащить других из грязи, если ты сам все еще в ней застрял».

Некоторые пошли бы еще дальше и предположили, что если вы попали в грязь, то частью проблемы могут быть ваши привязанности (ваши взгляды и ваше поведение могут способствовать увязыванию или удержанию вашего друга в грязи).

С веб-сайта Ал-Анона :

Кто такие алкоголики?

Ими мог быть кто угодно, из всех слоев общества и слоев общества. Более 95 процентов алкоголиков имеют семьи, друзей и работу. Они могут функционировать довольно хорошо, но какая-то часть их жизни страдает. Их пьянство вызывает постоянную и растущую проблему в их жизни и жизнях, которых они касаются.

Как алкоголики влияют на семью и друзей?

Алкоголизм – семейная болезнь. Болезнь поражает всех, кто состоит в отношениях с проблемным алкоголиком. Те из нас, кто находится ближе всего к алкоголику, страдают больше всего, а те, кто больше всего заботится о нем, могут легко увязнуть в поведении другого человека. Мы реагируем на поведение алкоголика. Мы сосредотачиваемся на них, что они делают, где они находятся, сколько они пьют. Мы пытаемся контролировать их пьянство за них. Мы берем на себя вину, вину и стыд, которые на самом деле принадлежат пьянице. Мы можем пристраститься к алкоголику так же, как алкоголик к алкоголю. Мы тоже можем заболеть.


Я думаю, я должен добавить, почему я предлагаю Ал-Анон.

У них больше опыта (последствий, реакций, причин) злоупотребления алкоголем, чем у широкой публики (буддизм, в частности, говорит избегать алкоголя, я не знаю, много ли он может сказать, чтобы помочь людям, сказать о помощи люди, особенно те, кто этого не избегает).

Они (люди, которые посещают одно или несколько собраний Ал-Анона) могут говорить на эту тему дольше, так что вы получите больше информации от них, чем от веб-сайта.

Они конфиденциальны (и в некоторой степени анонимны), поэтому обмениваемая информация может быть более личной (вредной).

Слушание историй других людей помогает вам более беспристрастно взглянуть на свои собственные истории.

Когда вы лично видите других людей, они могут быть более полноценным (для подражания) образцом.

В ваших отношениях с другом могут быть нездоровые межличностные границы . Знакомство с новыми людьми позволяет вам развивать/видеть новые отношения/границы с этими людьми, которые могут быть более здоровыми, чем ваши нынешние границы с вашим другом. Изучение более здоровых границ может помочь вам обоим. Ваши более здоровые границы жизни могут сделать вас более способными (способными помочь вам обоим).

Тем не менее, это не совсем ответ из буддизма...
@yuttadhammo Вы правы: это не так; хотя это ближе к выводу Санкхи. Более того, люди иногда говорят, что собрания АА или Ал-Анон являются «духовными», но если кто-то когда-либо упоминает «высшую силу», буддист, возможно, должен понимать это как «отпускание, это не я контролирую все происходящее». Мир". Если кто-то задаст вопрос о необъяснимой хронической боли, будет ли «Я советую вам обратиться к врачу» частью полезного или ответственного набора ответов? Поэтому я порекомендовал небуддийских специалистов в этой области, экспертов в лечении этой болезни. Можете ли вы дать более искусный, буддийский ответ?
Вызов принят.
@yuttadhammo Когда я прочитал ваш ответ, я был рад, что попросил вас об этом. Он кажется хорошо сбалансированным и по теме. Я подумал: «Садху! Садху! Садху!» но не был уверен, что это уместно, поэтому вместо этого я просто «+1». Мне особенно нравится пошаговое изображение «кап-кап», которое вы включили: оно напомнило мне изображение «тук-тук» в OP (возможно, возвращаясь, чтобы снова стучать каждый день). И в то время как ответ Конрада (за который я также проголосовал) касается настоящего, говоря «в конце дня», ваш - о продолжающемся / непрерывном настоящем.