Сравнение Нирваны, Дао и Брахмана/Атмы

Нирвана описывается в Самьютта Никае 43 как

«несфабрикованное (нерожденное?), ненаклонное, истина, дальний берег, тонкое, очень трудное для восприятия, нестареющее (вечное?), стабильное, неинтегрированное, непроявленное, неразмножающееся (ниппапанчан), мирный, бессмертный, возвышенный, благоприятный, безопасный, разрушение страсти, чудесный, удивительный, непреодолимый, неболезненное состояние, Ниббана, незамутненный, бесстрастие, чистота, свобода, неприлипающий, остров, убежище, убежище, убежище, пункт назначения».

Также из другого источника в Buddhism Stack Exchange я вижу, что Самьютта Никая 43 цитирует слова Будды:

«Есть, монахи, та основа, где нет ни земли, ни воды, ни тепла, ни воздуха; ни основы бесконечности пространства, ни основы бесконечности сознания, ни основы небытия, ни основы ни-восприятие-ни-не-восприятие, ни этот мир, ни другой мир, ни солнце, ни луна. Здесь, монахи, я говорю, что нет ни прихода, ни ухода, ни стояния, ни ухода, ни возрождения. не установлен, не движется, без опоры. Именно это и есть конец страданий».

В главе 1 Дао Дэ Цзин говорится:

«Дао, которое можно сказать, — это не вечное Дао. Имя, которое можно назвать, — это не вечное Имя».

в то время как глава 7 говорит,

«Дао бесконечно, вечно. Почему оно вечно? Оно никогда не рождалось, поэтому оно никогда не может умереть».

А в главе 14 говорится:

"Смотри, и не видно. Слушай, и не слышно. Дотянись, и не схватишь. Наверху не светло. Внизу не темно. Бесшовный, неназываемый" , оно возвращается в царство ничего. Форма, которая включает в себя все формы, образ без образа, тонкий, за пределами всякого понимания. Приблизьтесь к нему, и нет начала, следуйте за ним, и нет конца. Вы не можете знать это, но ты можешь быть им..."

В « Бхагавад-гите» во второй главе говорится:

«Атма никогда не рождается и не умирает, а побывав, перестанет существовать снова. Она не рождена, вечна, постоянна и изначальна. Атму нельзя разрезать, сжечь, намочить или высушить. Она вечна, всепроникающа, неизменна, неподвижна и изначальна. Говорят, что Атма непроявлена, немыслима и неизменна».

А в 12.3,

«... нетленный, неопределимый, непроявленный, вездесущий, немыслимый, неизменный, неподвижный и вечный Брахман;». Кроме того, в других текстах используется «нети нети» (не это, не это), чтобы сказать, что Брахман неописуем или все, что непостоянно.

Из вышесказанного кажется, что все одинаковы, но если мы посмотрим на другие ссылки, Дао и Брахман являются источником или источником всех вещей, а Нирвана - нет. И Брахман тоже может принять атрибуты в изменяющемся мире или стать Богом-Личностью или Сознанием, а Нирвана — нет. Кроме того, стремящийся может стать или стать единым с Дао или Брахманом, но в буддизме нужно «не стать» или отпустить все непостоянное, чтобы реализовать Нирвану. Но опять же, даосские и индуистские источники также обсуждают отказ от всего непостоянного.

Мой вопрос заключается в том, считают ли когда-нибудь буддисты, что возможно, что цели в других религиях, таких как Дао и Брахман, на самом деле могут быть такими же, как Нирвана, если мы посмотрим дальше семантики. И, следовательно, практики этих религий могут на самом деле вести в правильном направлении?

Конечно, мы также можем сказать, что можно начать как даос или индуист, но после нескольких джхан двигаться к тому, чтобы стать буддистом, к нирване. Или, возможно, все эти ярлыки неуместны в данный момент.

«Дао, которое можно сказать, — это не вечное Дао. Имя, которое можно назвать, — это не вечное Имя». перевод неверный. 非常道 не переводится как «не вечное Дао». понимание перевода также испорчено переводчиком. Я не читаю санскрит, поэтому не могу сказать, что понимаю Веды, они интересны и вдохновляют, вот и все. Китайские классические сутры были переведены опытными бхикшу, либо выходцами из Индии, жившими в Китае, либо изучавшими китайский язык в Индии. Современный английский перевод любых священных книг следует читать с серьезной проницательностью, особенно. Палийские сутты.
@Mishu米殊 Какой, по-вашему, правильный перевод?
Это будет долгая дискуссия, чтобы довести это до конца. Просто в китайском языке много смысловых слоев всего в одном предложении. 道 可 道 非 常 道: «Если у Дао есть способ, это не окончательное Дао». Очевидно, что использование 道 в качестве глагола «рассказать» или «говорить» было более поздним, во время написания Книги Дао, 曰 было глаголом «говорить», как в Аналектике Конфуция, оно использовало 子曰, переводит «Конфуций сказал". И если «Дао нельзя рассказать» было правильным утверждением, то вся книга — чушь, потому что Книга Дао просто рассказывает вам, что такое Дао, не так ли @FriedrickNietzsche?
Остерегайтесь таких фраз, как «недвойственность», «двукратная истина», пустота, таковость, то-то или то-то... самоотверженность... «основа беспочвенности» (поглощенная ясным светом!!! ухххуу!)... "феномены существуют только в вашем уме", или Мадхьямака Нагарджуны, интерпретированная древними индийскими буддийскими учеными (чрезвычайно благородно почитаемая в тибетском каноне)... особенно книги, написанные на английском языке некоторые не говорящие по-английски «монахи» - потому что они призрачно написаны западными учеными / учеными ... это все, что я могу подсказать, если вы хотите проследить буддийский путь с наименьшими отклонениями @FriedrickNietzsche
Хороший вопрос. Хотелось бы ответить в будущем. Но на данный момент, поскольку многие из вас предполагают, что «индуистские» состояния ограничиваются каким-то второстепенным состоянием, таким как джхана, вам, возможно, потребуется больше изучить индуизм. Индуизм также упоминает множество псевдопросветленных состояний, а также множество просветленных состояний. Просто некоторые индуистские методологии обходят стороной все второстепенные государства. В индуизме есть крама и акрама мукти. Акрама Мукти обходит все промежуточные состояния и заставляет человека прийти к освобождению напрямую...
Разве не было бы удивительным и необъяснимым, если бы это были разные явления? Те, кто решил «Познать себя», не могут открыть для себя разные вещи.

Ответы (7)

« Но опять же, даосские и индуистские источники также обсуждают отказ от всего непостоянного » .

У нас может быть 2 группы, выступающие за отказ от того, что непостоянно, и все же, если они не согласны с тем, что непостоянно, будут бесконечные споры с практикующими. Следуя своему заключению, риск первой группы состоит в том, чтобы придерживаться чего-то, что кажется постоянным, но таковым не является. Вопрос здесь будет заключаться в том, каков будет риск для другой группы?

Буддийская доктрина не только относится к практике «отпускания непостоянных вещей», но, что весьма важно, она не упускает из виду нашу склонность принимать то, чему требуется много времени, чтобы показать свое непостоянство как постоянное. Это риск быть введенным в заблуждение, как несколько раз предлагал Будда, который требует своего рода тщательной оценки, которая является совершенно тщательной.

[ редактировать : ] Например, Будда описывает в Брахмаджала Сутте , как отшельник «достигает такой степени умственной концентрации, что с таким сосредоточенным умом [очищенным, проясненным, безупречным, свободным от испорченности] он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни. [...]» и, исследуя очень долгое время в далеком прошлом и не видя предела для вселенной или перерождений, этот человек делает вывод, что «я и мир вечны» — преждевременный, небрежный вывод, один из много неверных взглядов . Сравнение со следом слона ( Чулахаттипадопама Сутта ) также иллюстрирует:

Благословенный сказал: «Предположим, охотник на слонов войдет в слоновий лес и увидит там большой слоновий след, длинный и широкий в ширину. Опытный охотник на слонов еще не придет к выводу: «Какой большой бычий слон! Почему? Потому что в слоновьем лесу есть карликовые слонихи с большими ногами. След может быть одним из них.

«Итак, он идет вперед и видит в слоновьем лесу большой слоновий след, длинный и широкий в ширину, и несколько царапин наверху. Опытный охотник на слонов еще не пришел бы к выводу: «Какой большой слон-бык! ' Почему? Потому что в слоновьем лесу есть высокие самки слонов с выступающими зубами и большими ногами. След может быть одним из них.

«Итак, он идет вперед и видит в слоновьем лесу большой слоновий след, длинный и широкий в ширину, с несколькими царапинами и порезами от клыков высоко вверху. Опытный охотник на слонов еще не пришел бы к заключению: «Какой большой бычий слон! Почему? Потому что в слоновьем лесу есть высокие самки слонов с бивнями и большими ногами. След может быть одним из их.

«Итак, он идет вперед и видит в слоновьем лесу большой слоновий след, длинный в длину и широкий в ширину, с несколькими царапинами и порезами от клыков высоко вверху и несколькими обломанными ветвями. И он видит этого слона-быка у подножия на дереве или на открытой поляне, идя, стоя, сидя или лежа, он приходит к выводу: «Это большой слон-бык».

Согласно приведенному выше сравнению, правильно, без малейшей вероятности ошибки и места для сомнений, только сказать: «Какой большой слон-бык!» когда он на самом деле видит настоящего большого слона-быка. Если, с одной стороны, это сравнение обличает опасность неполных оценок и преждевременных выводов, то, с другой стороны, остальные рассуждения настаивают на тщательных исследованиях (заблуждение, в конце концов, нужно не уменьшать, а искоренять).

Возвращаясь к непостоянству, в соответствующем примечании Будда даже признает где-то в другом месте ( SN 12.61 ), что для необразованного человека имеет больше смысла рассматривать тело как постоянное, чем ум, поскольку видно, что оно существует долгое время. -- и ничто в уме не задерживается дольше, чем на мгновение.

« Мой вопрос заключается в том, считают ли буддисты когда-либо возможным, что цели других религий, таких как Дао и Брахман, на самом деле могут быть такими же, как Нирвана, если мы посмотрим дальше семантики. ведут в правильном направлении? »

Я думаю, важно видеть не только попытки Будды описания нирваны, но и требования к ней. Например, если «брахманизм» (или даосизм, или...) требует развития чего-то эквивалентного 7 факторам просветления, и его цель достигает высшей точки в постоянном разрушении всех оков ( саккаядиттхи , вьяпадо , камаччхандо , авиджа и т. д.) и полное понимание чего-то эквивалентного Четырем благородным истинам и обусловленному возникновению, я думаю, это было бы хорошим началом, прежде чем оценивать, совпадают ли цели.

Что касается движения в правильном направлении, я думаю, буддисты [должны] признавать любого человека, движущегося в «правильном направлении», если он, независимо от религиозного происхождения, (непреднамеренно или нет) культивирует прозрение, навыки и состояния, которые, в конечном счете, ведут к нирвана — где «правильно» означает движение к окончательному освобождению. Даже если она не стремится к этому, или если она все еще находится в невежестве или цепляется за непостоянные вещи здесь и там (практикующие буддисты также). Судя по сутрам, это похоже на реальное отношение Будды к этому вопросу:

Но, монахи, те аскеты и брахманы, которые понимают старение и смерть, их происхождение, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению; которые понимают рождение... волевые образования, их происхождение, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению: таких я считаю аскетами среди аскетов и браминами среди браминов [...]

-- СН 12.13

и:

[...] и Благословенный сказал: «В любой доктрине и дисциплине, где не найден благородный восьмеричный путь, ни один созерцатель первого... второго... третьего... четвертого порядка [победитель потока, однажды -возвращающийся, невозвращающийся или арахант]. Но в любой доктрине и дисциплине, где встречается благородный восьмеричный путь, встречаются созерцатели первого... второго... третьего... четвертого порядка. Благородный восьмеричный путь Путь находится в этой доктрине и дисциплине, и прямо здесь есть созерцатели первого... второго... третьего... четвертого разряда. Другие учения пусты от знающих созерцателей. И если монахи живут правильно, этот мир не быть пустым от арахантов».

-- Махапариниббана Сутта, ДН 16

Не могли бы вы дать какую-то ссылку на ваш второй абзац: когда вы говорите: «Это риск быть введенным в заблуждение, как несколько раз предлагал Будда, который требует своего рода тщательной оценки, которая является совершенно тщательной», я не знаю о каком предложении Будды идет речь.
Не могли бы вы привести несколько примеров того, что «это не упускает из виду нашу склонность принимать то, что требует много времени, чтобы показать свою непостоянство как постоянное»?
Конечно :) отредактировано, чтобы включить несколько.
Еще один пример, пожалуйста, чтобы показать, что «Согласно сутрам, в конце концов, именно таково действительное отношение Будды к этому вопросу». Достаточно даже ссылки
Хотя какая-то конкретная сутта может сама по себе иллюстрировать такое отношение — и я посмотрю, найду ли я подходящую — в данном случае я имел в виду сутты в целом; дискурсы изображают это отношение. Однако, возможно, с плохой формулировкой ...

Индусы развили Самадхи ( Концентрация /Владычество над Разумом/Высший Разум) вплоть до 8-й Джханы , а также имели сильную моральную основу , но буддизм пошел еще дальше и ввел в практику Мудрость и Проницательность . Тот факт, что многие современные практикующие сильны в добродетели и концентрации, может быть причиной того, что им удается очень быстро развить прозрение после встречи с Буддой.

Таким образом, практика добродетели и развитие высшего ума также окупаются при продвижении по буддийскому пути и помогут, когда вы переключитесь на развитие Проникновения и Мудрости. Но чтобы пройти весь путь к Нирване, вы должны практиковать Мудрость и Проницательность, которые можно найти только в буддизме, в правильной и полной форме. Это было открытием Будды.

Также в буддизме нет понятия Души/Атмана или какого-либо неизменного ядра, как учит индуизм .

Сторонник Брахмана мог бы взглянуть на Нирвану и сказать, что это неизменная сердцевина.
Или, как я понимаю, Нирвана неизменна, но это не ядро ​​и не основа.
Оно безусловно, следовательно, не изменяется, как меняется все обусловленное. Пока мы этого не увидим, это всего лишь предположение.
Значит, только буддисты могут достичь Нирвавы? Вам не кажется, что это крайне неправдоподобно? Есть ли доказательства? Я не могу понять, почему кто-то может думать, что только одна традиция практики может быть успешной. Это высмеивает идею существования вечной философии и может даже подорвать идею о том, что все мы обладаем природой будды. Во всяком случае, я не нахожу этой ограниченной идеи в учениях Будды. . . .

Из вышесказанного кажется, что все одинаковы, но если мы посмотрим на другие ссылки, Дао и Брахман являются источником или источником всех вещей, а Нирвана - нет.

Нирвана — это не субстрат источника, а пребывание в этом источнике . Индусы описывают Брахмана как сат-чит-ананд, что означает истина-сознание-блаженство. Будда был наиболее точным с научной точки зрения в своем описании нирваны, потому что он ничего не сказал о нирване. Нирвана улетучивается, так что это не позитивная или негативная концепция. Как объясняет Самьюкта Никая, Ниббана — это состояние, а не сущность. Принимая во внимание, что индуистский Брахман — это сущность, которой они приписывают природу наличия «я».

Брахман — существительное, а Нирвана — глагол. Вы пребываете в нирване, а Брахман «там». Итак, по сути, осознание Брахмана самим Брахманом — это Ниббана. Ниббана делает последний прыжок. Вы можете говорить о Брахмане, выйдя из 8-й джняны.

То, что Будда называет « ануттара-самьяк-самбодхи », есть Нирвана, и Патанджали описывает это как, если я не ошибаюсь, Нирбидж Самадхи как высшую цель. Итак, в Ведах, когда провозглашается « Ахам Брахмасми » (Я есть Брахман), это провозглашение есть Нирвана, Брахман — это не Нирвана, это реализация.

Определение Нирваны с точки зрения современных философов и ученых может быть дано как (универсальное) « сознание, осознающее себя ». Итак, Нирвана становится постоянным переживанием постоянного пребывания. А индуистский Брахман — это Универсальное Сознание, как Патанджали описывает его как Пурушу или Ишвару .

Дао также означает самого Брахмана, но когда даосы говорят « жить в Дао », это означает Нирвану.

Считают ли буддисты когда-либо возможным, что цели других религий, таких как Дао и Брахман, на самом деле могут быть такими же, как Нирвана, если мы посмотрим дальше семантики. И, следовательно, практики этих религий могут на самом деле вести в правильном направлении?

Цели другой религии не такие. Не много знаю о даосизме, но я могу засвидетельствовать из своего собственного опыта практикующего индуизма в течение 26 лет, что, хотя индуизм делает возвышенное заявление об абсолютной реальности природы Брахмана, ЦЕЛЬ индуизма не является его реализацией. ЦЕЛЬ практикующих индуистов остается «жить в изобилии, угождая индуистскому пантеону» . Идея индуизма состоит в том, что если вы живете в соответствии с его сценарием естественным путем, вы в конечном итоге достигнете этого.

Однако Будда явно поставил ЦЕЛЬЮ достижение Ниббаны. Это очень отличается.

И, следовательно, практики этих религий могут на самом деле вести в правильном направлении?

Нет, практика индуизма вовсе не ведет в правильном направлении. Индусы уделяют очень мало внимания карме. На самом деле индусы верят, что если вы угодите богам, ваша карма может быть стерта, ее можно даже стереть омовением в реке Ганг.

Кроме того, чтобы быть индуистом, вы должны, я повторяю, вы должны иметь «касту или варну». Таким образом, в конечном итоге вы получаете представление о себе еще до того, как приступили к осознанию «не-я» и к тому, что это неправильно само по себе.

Возможно, если вы практикуете йога-сутры Патанджали, вы можете оказаться в нирване, но практика «аштанга-йоги» Патанджали сама по себе не является индуистской практикой, это то, что человек явно предпринимает, чтобы попасть туда.

В дополнение, ИМО Иисус Христос также отождествлял Себя с Дао или Брахманом до тех пор, пока на кресте Он не провозгласил: «Боже, да будет воля Твоя», что было актом окончательной капитуляции и окончательной жертвы. В этот момент отпускания Иисус стал Просветленным. Таким образом, Он в некотором роде растворил Карму Себя и человечества, и поэтому то, что Библия говорит правильно, на самом деле Христос действительно умер за наши грехи.
ИЛИ, в другой интерпретации, Христос уже был просветленным, и то, что Он называл Богом, на самом деле было Дао/Брахманом, и тогда «Царство Небесное» становится Нирваной. Это также имеет смысл в христианской Троице, Боге-отце (Дао), Боге-Сыне (Христос/Будда), а затем Святой Дух становится Кармой. Поэтому имеет смысл сказать, что Святой Дух или Карма Девы (Чистая/Благочестивая) зачала ее Христом или сыном, подобным Христу.
Подобным образом Аллах становится Брахманом или Дао, и когда Коран говорит, что Мухаммед вознесся на небеса (Джаннат) на лошадях, это имеет смысл, Он, должно быть, каким-то образом стал Просветленным, поскольку арабы любят лошадей, а не индийцев, чьи боги посылают ястребов. /Голуби, чтобы попасть в рай, говорят, он попал в рай на летающих конях. Эта летающая лошадь является важным связующим звеном для толкования ислама.
«Да будет воля Твоя» произошло до распятия, например, об этом говорится в молитве «Отче наш» во время Тайной вечери и повторяется в Его молитвах в Гефсиманском саду. Это учение немного напоминает мне Анатта-лакхана Сутту, т.е. «нельзя сказать, что «это я» и «это мое» — так что «отпускание» началось до распятия. Также мне не ясно, что «Иисус Христос отождествлял Себя» или же он (подобно Пророку) отождествлял Бога и/или позволял Богу говорить через него. Сказать «Я Бог» было бы богохульством (по мнению иудеев). Согласно исламу, Иисус был пророком.
Доктрина (т.е. тайна) Троицы была разработана - исторически - немного позже жизни Иисуса. С тех пор подавляющее большинство (не все) христиан и христианских церквей принимают это учение как символ веры.

Я подозреваю, что когда и если вы усвоите некоторые буддийские воззрения, вы сможете прочитать, например, отрывок из Дао Дэ Цзин, который вы цитировали, и интерпретировать его с буддийской точки зрения.

Например, мне кажется, что речь идет о не-я и/или непостоянстве обусловленных/составных объектов.

Говорит ли он об этом, а не просто кажется , что говорит об этом, это другой вопрос. «Прозрение» в книге «Дзен и искусство обслуживания мотоциклов» заключается в том, что Дао соответствует авторской концепции Качества (которое, как мне кажется, также известно как Добродетель). Возможно, это подразумевает, что Дао Дэ Цзин может сопоставляться (рассматривается как описание) почти любого трансцендентного прозрения.

ИМО это не означает, что все трансцендентальные прозрения одинаковы, или что Дао Дэ Цзин особенно хорош (искусен, точен) в обучении такому прозрению.

Мой вопрос заключается в том, считают ли когда-нибудь буддисты, что возможно, что цели в других религиях, таких как Дао и Брахман, на самом деле могут быть такими же, как Нирвана, если мы посмотрим дальше семантики.

Если мы «заглянем за пределы семантики», что останется?

Вы говорите: «Если мы проигнорируем то, что она говорит , если мы проигнорируем значение литературы, то будут ли они одинаковыми?»

И, следовательно, практики этих религий могут на самом деле вести в правильном направлении?

Некоторые полагают, что эти религии ведут в неверном направлении: например, они учат, что вечное «я» (бессмертие) возможно.

С другой стороны, индуизм, даосизм и буддизм исторически сосуществовали в течение достаточно долгого времени и влияли друг на друга. Кто может сказать, являются ли даосское бессмертие и буддийское бессмертие одним и тем же?

Я думаю, что даже только внутри буддизма школы буддизма различаются по вопросу о «природе будды».


Также, возможно, стоит отметить, что традиции/религии/практики могут быть «смешаны» внутри одного человека. Например, кто-то недавно опубликовал вопрос с видео Пападжи: он был «индуистом», и/но также легко найти доказательства того, что он изучал буддизм, например, здесь его цитируют :

Школьный учебник истории, в котором была фотография Будды, был простым руководством для детей. Там были основные биографические факты, но концепции медитации и просветления не были должным образом объяснены. Вероятно, автор не думал, что эти весьма существенные моменты будут интересны детям. Итак, я оставался в неведении о том, что он на самом деле делал под этим деревом и почему его последнее достижение было таким великим.

Что касается семантики - что-то вроде Nirvana, действительно, может быть трудно точно описать словами. Даосы и индуисты придерживаются того же мнения о Дао и Брахмане.
Если мы «заглянем за пределы семантики», то разве все учения не будут такими же, как пустой лист бумаги? «Семантика» текста — это действительное «значение» текста, не так ли?
Трудно описать причину, по которой Будда необычен: немногие люди (возможно, только Будда) смогли открыть это для себя и объяснить как просто, так и подробно, не только что это такое, но и как достичь это и т.д.
Да. Я согласен с вами, что мы не можем игнорировать семантику
Разве это не пустой лист бумаги, Нирвана? Таким образом, это было бы более важным, чем любые слова, написанные на нем.

Существенное различие между Атманом веданты (индуизма) и ниббаной буддизма, по-видимому, состоит в том, что первый обусловлен (санкатха) ВОСПРИЯТИЕМ мирских явлений, а второй — нет.

Первый — это СУБЪЕКТ, который знает, воспринимает, переживает каждое явление земного мира, включая сам Разум. В этом контексте Разум является не Субъектом, как это называют западные философы в отношениях Субъект/Объект, а сам Разум является Объектом Атмана. Чтобы реализовать Атмана, нужно находиться в состоянии сознательного ВОСПРИЯТИЯ, обусловленного мирскими явлениями.

Ниббана, с другой стороны, не обусловлена ​​(асанкатха) ВОСПРИЯТИЕМ мирских явлений. Проще говоря, мирское сознание прекращается, подобно затемнению (Сунна), называемому прекращением ЧУВСТВА и ВОСПРИЯТИЯ или санна-ведайита-ниродха на пали, и йог интуитивно переходит в состояние Ниббаны. В этом контексте интуиция подразумевает подсознательное сознание, то есть ниже восприятия.

Говорят, что аскет Гаутама (Будда) расходился со своими учителями Веданты в вопросе о том, что Атман является высшим уровнем развития сознания. Именно благодаря своим поискам Освобождения он открыл состояние ума за пределами мирского сознания, то есть Сверхмирское, Необусловленное Состояние Ниббаны. Хотя есть много общего, кажется, что это одно из немногих различий между двумя философиями веданты (индуизма) и буддизма.

Брахману/Атману не хватает позитивных описаний, но он становится абсурдным и психологически нигилистическим через «нети, нети»: отрицание любого свойства/описания вещи, но утверждение, что она все еще существует, заставляет ум гадать о бесхарактерной вещи (которой она, конечно, не является). ), и сомневаюсь. Она не похожа на ниббану, потому что связана с Полнотой, а не с Пустотой.

Даосизм — это скорее овеществление Пустоты/шуньяты, чем откровенный Брахман. Мне кажется, что это Махаяна, с примесью стероидов/других неверных взглядов.

«Вы не можете этого знать, но вы можете быть этим» очень похоже на то, что буддизм является практикой, а не идеологией (и ниббана недостижима только посредством разума):

Изгоните учение, отбросьте знание: люди выиграют во сто крат. Изгони доброжелательность, отбрось праведность: Люди вернутся к долгу и состраданию. Изгоните мастерство, выбросьте прибыль: Воров больше не будет. Этих трех утверждений недостаточно. Необходим еще один шаг. Посмотрите на простой шелк; держите необработанное дерево. Я уменьшается; желания угасают.

Больше похоже на путь тех буддистов, которые пренебрегают священными писаниями ради медитативной практики, чем на путь теистов.

Но «Форма, включающая в себя все формы», безусловно, более платоническая. Кажется, что он действительно заходит на территорию Татхагатагарбхи, но в целом он ближе, чем Брахман, потому что он точно выделяет Пустоту, даже если добавляет заглавную букву и игнорирует, так сказать, пустоту пустоты.

Достигните полной пустоты, Крепко держитесь неподвижности. Десять тысяч вещей шевелятся; Я только наблюдаю за их возвращением. Вещи растут и растут, Но каждая восходит к своему корню. Возвращение к корню есть тишина. Это означает возвращение к тому, что есть. Возвращение к тому, что есть, означает возвращение к обычному. Понимание обычного: Просветление. Непонимание обыденного: Слепота творит зло. Понимание обычного: Разум открывается. Открытие ума ведет к состраданию, Сострадание к благородству, Благородство к небесному, Небесное к Дао. Дао терпит. Ваше тело умирает. Опасности нет.

Существует признание неудовлетворительности преходящим опытом (но это есть во всех основных овеществительных религиях), и решение, которое предлагает Лао-цзы, почти дословно совпадает с решением Будды, но на самом деле представление о неизменном Дао отворачивается от зависимого от него. возникновения и спасает человека от уничтожения в конце, поэтому даосизм действительно отворачивается от непостоянства в последний момент, но это почти как если бы он был в одном клике от того, чтобы увидеть корень всех вещей как невежество / страстное желание.

Я думаю, что даос, встретив Будду, согласится с ним гораздо быстрее, чем брахманист, потому что между ними найдется гораздо больше точек соприкосновения.

Возможно, цели буддизма, индуизма и даосизма схожи или совпадают. Но, согласно Гаутаме Будде, только випассана является единственным путем, которым он следовал, чтобы достичь окончательной нирваны (которую Будда открыл в поисках истины). Его целью не было достичь нирваны. Випассана не говорит о постановке целей и медитации. Будда считал, что любые другие практики, которые являются правильными, приведут к нирване.