Утверждал ли Будда, что есть только один путь, и заявлял/подразумевал ли, что любой другой путь (например, практикуемый йогами) бесполезен?

https://suttacentral.net/en/mn11 для утверждения Будды о том, что за пределами Сангхи нет истинных отшельников.

«Монахи, только здесь есть отшельник, только здесь второй отшельник, только здесь третий отшельник, только здесь четвертый отшельник. Доктрины других лишены отшельников: вот как вы должны правильно рычать своим львиным рыком».

Будда старается не отрицать достижений других, но, формулируя достижения через понимание четырех видов цепляния, он подразумевает, что другие могут достичь очень близкой цели, но при этом имея неверный взгляд на Атман, не проникая в анатту. , все еще привязаны к нему и, следовательно, не отсекли привязанность (и, следовательно, страстное желание, которое прямо коррелирует со страданием) в корне, заявляя об этом.

Монахи, есть эти четыре вида цепляния. Какие четыре?

Хотя некоторые отшельники и брахманы заявляют о полном понимании всех видов привязанности, они не описывают полного понимания всех видов привязанности. Они описывают полное понимание цепляния за чувственные удовольствия, но не описывают полного понимания цепляния за взгляды, цепляния за правила и обряды и цепляния за учение о себе. Это почему? Эти добрые отшельники и брахманы не понимают этих трех случаев цепляния такими, какие они есть на самом деле. Поэтому, хотя они утверждают, что предлагают полное понимание всех видов привязанности, они описывают только полное понимание привязанности к чувственным удовольствиям, не описывая полное понимание привязанности к воззрениям, привязанности к правилам и обрядам и привязанности к учению о себе. .

Хотя некоторые отшельники и брахманы заявляют о полном понимании всех видов привязанности… они описывают полное понимание привязанности к чувственным удовольствиям и привязанности к воззрениям, не описывая полного понимания привязанности к правилам и обрядам и привязанности к учению о себе. Это почему? Они не понимают двух случаев… поэтому они описывают только полное понимание привязанности к чувственным удовольствиям и привязанности к воззрениям, не описывая полное понимание привязанности к правилам и обрядам и привязанности к учению о себе.

Хотя некоторые отшельники и брахманы заявляют о полном понимании всех видов привязанности… они описывают полное понимание привязанности к чувственным удовольствиям, привязанности к воззрениям и привязанности к правилам и обрядам, не описывая полного понимания привязанности к учению о себе. . Они не понимают ни одного примера… поэтому они описывают только полное понимание привязанности к чувственным удовольствиям, привязанности к взглядам и привязанности к правилам и обрядам, не описывая полное понимание привязанности к учению о себе».

Что касается пути к цели, так как целью затворничества в то время было осмысление опыта (напряжения/страдания) таким, какой он есть на самом деле, с непосредственным прозрением, то правильный ответ будет только один. В мире аничча анатта следует естественным образом, если только не полагаться на трансцендентное (за пределами опыта) представление о Атмане. Поэтому приведенная выше цитата является справедливым утверждением.

https://suttacentral.net/en/mn26 У самого Будды было два учителя, к которым он ходил до своего просветления, Алара Калама и Уддака Рамапутта, которые очень близко подошли к прекращению в медитации, но не имея прозрения в непостоянство, могли не прийти к истинному прекращению страдания.

Патанджали утверждает, что «обуздание модификаций материи ума есть йога», то есть прекращение, которое практиковал Будда (прекращение ментального брожения). Однако затем Патанджали делает вывод о трансцендентном понятии Я (я предполагаю, что подразумевается, что как только изменения в уме прекращаются, говорят, что Истинное Я остается), которое, если оно должно быть, логически выходит за пределы обусловленного опыта, как оно есть. независимая сущность и, следовательно, не поддающаяся проверке здесь и сейчас. Такая позиция, естественно, порождает сомнения и не приводит к окончательному освобождению.

Единственный путь в буддизме — это Благородный Восьмеричный Путь, который включает в себя правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение. Йоги могут достичь совершенства во многих из них, и это было бы великим достижением для них и их учеников, но все, кроме Будды, спотыкались на правильном воззрении — первом шаге, потому что они постигали свои представления о Я.

Как говорится в формулировке, нет, он избегал такого общего замечания. Фактически, он критиковал тех, кто так думает, с помощью общей фразы из палийского канона: «Только это верно, все остальное неправильно».

Например, в MN 95 мы читаем его слова:

не подобает мудрому человеку, сохраняющему истину, приходить к определенному заключению: «Только это верно, все остальное ложно».

Однако в частности он критиковал такие вещи, как методы против целей , причины против следствий и то, идут ли вещи определенным образом или нет.

«Когда он говорит так: «Похоже, что тот, кто убивает живых существ… имеет неправильное воззрение, всегда после распада тела, после смерти, вновь появляется в состояниях лишения, в несчастливом предназначении, в погибели, в аду». «Я не уступаю ему в этом.

...

«Теперь, когда монах или брахман говорит так: «Кажется, нет злых камм, нет результата неправильного поведения», я не уступаю ему в этом.

-- МН 126

Он также известен тем, что обучал доктринам других людей. Например, в одной из сутт он учил брамина практике, ведущей к встрече с Брахмой (сейчас не могу найти ссылку, извините).

Это происходит от того, кто оценивает, дает ли то, что делают люди, результаты, которые, как они утверждают, будут получены, а не от того, кто критикует других за то, что они не ищут того, что он искал.

В этом случае кажется, что если все брамины хотят присоединиться к Брахме, и если Будда признает, что то, что они делают, действительно приведет к этому, маловероятно, что он будет столь критичен. Судя по тому, что показано в суттах, я предполагаю, что он оставил бы браминов в покое или просто указал бы своим ученикам, что, что касается страдания, они не свободны от страдания.

Следовательно, это также означает, что если кто-то утверждает, что что-то ведет к прекращению страдания, хотя это не так (согласно пониманию Будды), он может решить так сказать (и я вполне уверен, что он делал это несколько раз).

Кроме того, он утверждает, что все пути, ведущие к прекращению страдания, имеют внутри себя восьмеричный путь (в маха париниббана сутте IIRC).

Теперь в некоторых суттах есть небольшие разногласия по поводу формулировок, связанных с внимательностью, которую называют «путем с односторонним движением». Некоторые люди интерпретируют это как высказывание Будды «это путь, который ведет только к / непосредственно ведет к нирване», в то время как другие могут читать как «это единственный путь, который ведет к нирване».

Дхаммапада утверждает, что путь Будды — единственный путь к полному очищению . Это, очевидно, истина, поскольку это единственный путь, который полностью стремится искоренить всякую самоидентичность.

273. Из всех путей Восьмеричный Путь наилучший; из всех истин Четыре Благородные Истины являются лучшими; из всех вещей лучше всего бесстрастие: из людей лучше всего Видящий (Будда).

274. Это единственный путь; нет ничего другого для очищения прозрения . Пройдите по этому пути, и вы собьете с толку Мару.

Однако буддизм не отрицает, что другие духовные пути могут принести меньшую пользу.

Короче говоря, Будда сказал, что есть один путь очищения существ. Целью некоторых техник медитации является блаженное состояние. Буддизм не говорит, что для этого есть один путь. Кое-что из того, чему учат йоги, вполне может сработать для этого, но если вы ищете буддийскую цель Нирваны, есть только один путь. Какой бы ни был учитель йоги, вы можете привести вас к какой-то другой цели, такой как рождение в царстве Дэве или Брахмы, но это не цель буддизма. Для буддийской цели Нирваны есть только один-единственный путь.

Путь йогов бесполезен в попытках достичь буддийской цели, поскольку они могут достичь того, чего должна достичь цель техники.